坎普並不是諷刺俗藝術，坎普諷刺賣弄俗藝術，因此坎普在某種程度上對俗藝術保持尊敬。現在瘋狂流行的“抖音”文化不會是坎普，只是俗的展示，會有藝術家出來拿抖音作坎普。開心麻花人物的名字聽起來像西方人(夏洛特、愛迪生、李茶)，拿崇洋風開心的坎普風，對觀眾的外語知識有起碼的要求。因此據說他們的熱心觀眾“90%以上是……都市中有品位，有購買力，有影響的精英達人”。

這不一定是智力問題，而是看解釋者是否能出乎這個文化群體之外。解讀的配合，是坎普的主要關鍵。舉個易懂的例子：抗戰時重慶有一道名菜炸雞塊，稱作“轟炸東京”；近日筆者看見重慶一道外賣炒手撕包菜，稱作“手撕前男友”。前者不是坎普，抗戰時中國人認為這菜名過癮；後面這個例子，是坎普的好例，而且證明中國普通人已經在欣賞坎普，因其名而點此菜的人還真不少。不過尚在懷念前男友的女孩子不會點此菜，她們被悲傷拖累，尚未“出乎其外”。筆者奉勸她們吃一道，在品嚐美味中解開心鎖。拿桑塔格的話來說，坎普“不能被全然嚴肅對待，因為它‘太過了’”。[1](p327)

這就是為什麽時裝設計師孫海濤，在國際時裝秀上出演的設計，過分濃妝，奪人眼目，在國際上屢屢得獎。2017年起，他在國內把這種過分張揚的風格，很聰明地轉為童裝秀，非常成功。但是坎普風消失，因為“童服無忌”，大可想象飛揚，怎麽華麗多彩，也不算“出格”。

筆者在此總結一下上面再三舉例說明的坎普標準：

1. 並不是以艷俗為玩笑，而是拿艷俗作品的內容開玩笑；

2. 坎普是一種特殊的反諷。創作者苦惱有意也苦惱無意反諷，關鍵是當下的解讀者看到意義是否反諷。

3. 到底什麽是坎普？說簡單一些，是某些觀眾見的實在太頻繁的場合(例如廣告，或演唱會)，正經顯得古板，花哨或成輕佻，坎普是嚴肅的輕松，反而可以躲開任一極端，讓觀眾覺得很有智慧。

4 坎普期待被誰欣賞？

我定義坎普是“反諷艷俗”，這就引出一個原則問題，即是否坎普，要看觀眾的反應。而觀眾的反應必然與時代、與文化背景有關，最主要的是與作品面對的文化的“闡釋社群”有關。桑塔格在“論風格”一文中，有一個關於藝術的絕妙比喻：“藝術是引誘，不是強奸……藝術如果沒有體驗主體的合謀，則無法實施其引誘。”[1]因此，沒有絕對的，形式上就決定了的坎普，也沒有永遠保持坎普趣味的作品，因為面對的解釋社群在變化。

這就決定了：某些歐美文化中的坎普，在中國觀眾看來不一定是坎普。D&G的坎普風廣告(一個打扮過分的華人女子出洋相地用筷子吃披薩)，弄出大風波，得罪了中國人民，經濟損失巨大。不過D&G一貫如此，也得罪了其他人種，可算求仁得仁。很多歐美觀眾認為這是中國人“過度解讀”，恐怕任何坎普創作者都必須明白，他們面對的是怎樣一個解釋社群。這也就是為什麽桑塔格列出的幾十種坎普風作品，我們大多數人已經不明白為什麽它們是坎普，除非非常明顯的例子，例如當時影星的套路：時髦女子劉海斜披蓋住一個眼睛。

這也牽涉到坎普的歷史問題。西方理論家一般都認為坎普有兩個重大的歷史先例，即17-18世紀的洛可可風格，19世紀的唯美主義。包括伊舍伍德與桑塔格這樣對坎普的理解做出極大貢獻的理論家，都如此認為。筆者看法不同：沒有反諷，也就沒有坎普。洛可可時代的建築、王室與貴族的家居、服裝過分雕琢修飾，瓷器的“中國風”(Chinoiserie)，只是我們今天看來俗艷過分，當時的觀者十分欣賞，因此並不能算開坎普的歷史先例。芭蕾是當時宮廷藝術中發展起來的，桑塔格認為芭蕾是典型坎普，這只是歐美現代舞蹈界如是觀。十九世紀時俄式宮廷芭蕾並非坎普，是很美的藝術。至少對於中國觀眾而言，芭蕾至今都不是坎普；幾年前俄羅斯人驕傲地用來做奧運會開幕式，他們也不認為這種藝術已經是俗套。