在臺灣其實我們面臨同樣的問題。柏林愛樂交響樂團到臺灣演出的時候，黃牛票賣到兩萬多臺幣一張，大家擠破頭去聽。這種音樂是一種美。可是如果我們連風吹過樹梢後樹葉振動的聲音都聽不到，我們就不見得能聽得懂柏林愛樂的音樂。聲音的美可能無所不在，在生命裏面就應該聽得到。有人會問，你喜歡藝術，你跟我們介紹繪畫，介紹美學，是不是要我們多看畫展，多聽音樂會？我想倒不一定。現在巴黎有一個莫奈畫展，一百三十八幅莫奈畫作在展覽。買機票飛到巴黎去看，如果聽說票都已經賣光了，你還要想辦法去買黃牛票擠進去看莫奈。這跟你在北京某個午後陽光裏去開發自己視網膜中兩千種色彩相比，其實後者可能更重要。

科學家現在發現我們的視網膜可以分辨兩千種色彩。我再重復一次，兩千種色彩。我問過很多朋友能辨認多少色彩？他們說藍綠黃紅，用手指一算就沒了。其實我們的視網膜是可以分辨兩千種色彩的。在光的強弱長短裏，波長其實是變化萬端的。比如說白色，白裏面可以分出好多好多層次。米白，可能含有一點點暖色系的黃；月白，可能含有有一點點不容易覺察的藍。米白是暖色系，月白屬於冷色系。白裏面可能還有象牙白、還有甜白、還有瓷白等等。所以我們會發現，我們不是在看畫，也不是在看莫奈的名作，而是在莫奈的畫裏驗證自己能不能開發視覺上的兩千種色彩。

我這幾年在很多企業講課，講美的時候，題目通常是“美，看不見的競爭力”。美是看不見的競爭力。不知道大家會不會想到前面講的油桐？所有的雄花在一剎那決定，全部一起飄零把營養留給雌花。其實這種植物活下來是靠競爭力，靠一個族群的犧牲，靠雄花全部悲壯的飄零，最後才結成油桐子，才有繁衍。所以善與美在這裏可能會合成一個東西，而且還啟發我們生命的某一種狀態。

剛才提到花。在美學課上，我們可能會講康德說什麽，黑格爾說什麽，很學術地講。我過去在東海大學講美學。東海大學其實跟北京好多大學有很密切的關系。因為清朝“庚子賠款”時賠了好多錢，可能外國人拿了錢有點不好意思，後來就捐錢資助了十三所大學：燕京、輔仁、金陵女大、聖約翰大學等，就是當時所謂的教會大學。一九四九年這十三所教會學校的經費被移到臺灣，成立了聯合董事會，後來成立了東海大學。校園很大，有很多相思林，很自然的一個環境。

在東海大學講美學，你會發現對著二十歲的大學生講康德、黑格爾，他會很不耐煩。因為他看到外面繁花盛放。我就會罵他們：怎麽搞的？我在講課，也不專心一點。我在講美，你們都不專心聽……可是後來我忽然覺得有一個矛盾，他們其實在看窗外的花，那個花可能是真的美，可能是比美學更重要的一個本質的東西。如果一個孩子在成長的過程，連花都不看，還能說他懂美嗎？如果他只是一個會寫美學論文的人，他就不見得懂美，不見得能夠在生活中感覺到美。所以有一次我說，好，我們到紫荊花林裏去上課。學生們好興奮，全部坐在花底下上課。

歷史上有兩位很讓我佩服的老師。第一位是基督教《聖經》的布道者耶穌。耶穌講過一句很精彩的話。他帶著十二個門徒走路，看到路邊有野生的百合花，就說，你們知道嗎，即使在所羅門王一生最富有的時候，國庫的寶藏都比不上這一朵野百合。我覺得這是《聖經》裏了不起的一句話。不知道那十二個門徒領悟了多少，可是這句話留在《福音書》裏，變成一個對善與美最高的解讀。他的意思是，生命的生長高於帝王的權力和財富。這也是儒家講的仁的原點。

第二位是在印度菩提樹下講課的佛陀，也就是釋迦牟尼。他每次講課，學生就抄筆記。現在讀《金剛經》，裏面有“如是我聞”之類的話，意思就是“我當時聽到他這樣講”。佛經全部是學生的筆記，佛陀這位老師從來沒寫過書，他只是在講。《金剛經》是他講的，《維摩詰經》是他講的，《法華經》也是他講的，他講了太多太多的經法。有一天他累了，到菩提樹下鋪好布盤膝而坐，不想講課了。學生想：我們大老遠跑來，你不講課我們怎麽抄筆記？大概就有一點抱怨。佛陀那天所做的事情非常有趣，他從地上撿了一朵落花給大家看，從右移到左，又從左移到右，一句話都沒有說。所有的弟子在發呆、驚慌，老師要幹嗎？今天發瘋了？為什麽不講課，只是拿花給我們看？他的大弟子迦葉卻笑了。佛陀把花遞給迦葉，說我一生講的經都在這一朵花裏，不是靠文字傳，也不是靠語言講，後人將之歸納為“心心相印”四個很美的字。