二、洪席耶的「計算為一」與話語所銘刻的「缺口」

（一）感知分享的話語邏輯與計算理性的共識結構

洪席耶的核心思想在於處理穩定的權力結構之下，政治性行動如何使不可見與無分者得以出現。洪席耶認為，一個時代的政治、藝術、設計、科技、商業與日常生活所參與的世界，都從屬於其所「分享」的話語結構與感知機制（the regime of the sensible）。洪席耶所說的「分享」（partage），同時意味著在整體之下共同享有（share），也意味著在整體之內，處於被劃分、區分、計算與分配的位置（part, partition, division, distribution）。正如洪席耶在《感知分享：美學與政治》一書（Le Partage du sensible: Esthétique et politique）開宗明義所指出：


「感知系統不證自明的事實，揭露共同事物之存在，也界定各部分與位置的範疇。這個分配感知的機制，同時也建立了共享與排除的部分。感知的分享透露了誰可以在此共同體內享有其分，以及如何恰如其分地參與」（Rancière, Politics of Aesthetics 12）。

感受與認知，或者事物出現在可感受、認知以及命名的層次，都已經在此話語結構與感知機制的範疇中被界定，也被分配了層級關係。事物的可見或不可見，可說或不可說，可被聽到或不可被聽到，被辨識為相同或不同，美或醜，和諧或噪音，都已經相互關聯而相互定位。

洪席耶以帶有考量、說法、理由、依據等多重意義的「計算」（compter; count）一詞，說明成為整體內被「計算為一」的「部分」，同時意味著可被接納與可參與的一分子，也是被定義的一分子，並且以此被定義的方式參與整體，而使得共享與分配同時發生。[11]

如何計算整體與部分的關係，以甚麼觀念或是屬性來定義部分，以及此計算背後可共量性的理性原則，就是關鍵問題。這個觀念或是屬性，例如血源、信仰、語言、階級、傳統等，可以是整體中個體自我認知與建立同一性的範疇，也是共同體作為排除不屬於此共同體計算理性的依據。

原本眾多個體所共處的社會，自然融合了不同屬性的個體，每個個體的身上也參雜了多重屬性。但是，當特定屬性被政治理性與權力結構，定義為建立整體的基礎以及構成共同體的原則，那麼不被納入計算理性範疇的屬性，例如不同的語言、血源或是出身，便成為無法參與的分子，而成為洪席耶所謂的「無分之分」（part des sans-part）。話語邏輯之理性所不計算的，正是「無分之分」無法出現、無法被看見、不具有能力以及無法被理解的原因。

我們需要進一步釐清洪席耶的「話語邏輯」（logos; λόγος）的概念。


「話語邏輯」涉及了任何說出的話語之內在關係結構，以及此關係結構背後的原則與秩序。海德格在《形上學基本概念》（The Fundamental Concepts of Metaphysics）一書中指出，亞里士多德將 λόγος（logos）解釋為「話語」（discourse）：「任何說出的話以及可說的話」（everything that is spoken and sayable）。

人是「擁有話語能力的生命」，而詞語（word）與話語（discourse）是使人與物接合並且相符的媒介；任何說出的話，都透露了再現結構內外高下屬性層級之分類，以及接合、相符、否定與悖反的關連與整體。海德格說，無論是話語的肯定或是否定，指向或是遠離，分離或是合併，都在話語的變化而統一的可能性整體之中（Heidegger 305-08, 319-26）。

對於洪席耶而言，「話語之可能性條件」的整體，說明了人之所以是政治性動物的原因。亞里士多德對於「政治性動物」（politikon zoon）的定義是：群居在城邦中，具有社會性而會說話的動物，才是政治性的動物。

洪席耶在《歧義：政治與哲學》（La mésentente: Politique et philosophie）中便以亞里士多德的論點為基礎，說明人首先要進入共同享有的話語結構，學習說話，政治才會成為可能。然而，洪席耶同時也指出，從共享話語以及共享有利與有害的感受所延伸的正義判斷，必然有其理性計算之主觀性。[12]

政治性動物的內在悖論就在於此：並不是能夠使用共享語言，便自然具有政治性。恰恰相反。被賦予的共享語言事先已經分配了各如其分的範疇，而可能在共識結構下，成為洪席耶所謂的執行監控功能的「治理秩序」（l’ordre policier）。