內容提要：中國茶文化產生於中國宗教文明的“泛神論”時期，具有某些宗教的文化基因。儒家以潛移默化的方式用儒家的周禮去規範茶禮，用儒家的樂感文化熏陶茶文化，用儒家的仁學規範茶學。中國茶文化的主體建構多取材於儒家學說。中國的茶葉沐浴佛的光輝，由名山、名寺植名茶到飲茶成為“和尚家風”，並因為“禪教合一”而出現了中國茶文化的新景觀——“茶禪一味”。中國的禪宗茶道悟的是“中國禪”，突出直覺智慧，落腳到肯定生命(道)和肯定人生(儒)。在道教未正式形成前，茶便已和道教的神仙結緣。自古以來，茶便是溝通人神、人鬼關系的物品，難免帶上幾分仙氣、神氣、鬼氣。儒教講“中庸”，道教講“天人合一”， 佛教講“中觀”，茶與三教間的單向結合，分別產生了儒教茶、道教茶、佛教茶。三種茶的內涵雖有差異，但“和諧”二字卻是共同的理念。茶文化與儒佛道的結合靠中國古代的士子飲茶族來實現，具一定宗教傾向的古代士子是茶文化的主體隊伍，深受儒佛道三教文化熏陶的茶神陸羽是茶文化的領軍人物。儒佛道三教為茶文化提供了一個神秘的解釋系統，茶文化是儒佛道三教文化的產物。

歷史學家陳寅恪先生有一段精辟的論述：“自晉而今，言中國之思想，可以儒釋（佛）道三教代表之。此雖通俗之談，然稽之舊史之事實，驗以今世之人情，則三教之說，要為不易之論。”(《金明館叢稿》)?

中國的宗教是十分覆雜的，簡而言之，大多數中國人都是多神論者、泛神論者，也同時是個無神論者，但中國人還是經歷過一個宗教文明的時代，並且給人類社會和自然界提供了一個獨具特色的解釋系統。這個時代是以儒釋道三教的分與合為特征。元朝文士劉謐在《三教平心論》一文中對三教合一的思想基礎有很精辟的論述，文曰：?

嘗觀中國之有三教也，自伏羲氏畫八卦，而儒教始於此；自老子著《道德經》，而道教始於此；自漢明帝夢金人，而佛教始於此，——此中國有三教之序也。……

陸羽的《茶經》忠實地總結了儒佛道三教對茶事的不同解釋，其中的《七之事》列舉了唐朝之前著名知茶者30余人，包括儒者、和尚、道士，以及有一定宗教信仰的王公貴族和平民百姓。

中國茶文化產生於中國宗教文明的“泛神論”時期，具有某些宗教的文化基因，這是毫無疑義的。它有自己的自然崇拜物(茶樹)，有自己的職業神祗(陸羽)，有自己的道場(茶室、茶寮、茶肆等)，還有自己的教徒隊伍(廣大茶人)。特別是中國唐、宋、明、清的士子，對茶具有宗教般的迷狂，——當然這種“宗教情結”只是一種“心態”，正如拙著《中國茶道》一書所提到的，他們視茶為靈魂之飲。

日本國學者倉澤行洋先生所著的《藝道的哲學》中稱“茶道是茶至心之路”，並說“茶道是宗教的一種存在方式”。倉澤先生的話不無道理，茶道的確是宗教存在的一種方式；換一句話說，茶道這門生活藝術負載了宗教文化內涵，但茶不是嚴格意義上的宗教，只是說中國士子對茶的迷戀可與宗教徒對某種宗教的迷狂相比況。但士子心靈中的“茶”決沒有外化為“茶宗教”。

就茶文化而言，較之道、佛二教，儒教的作用更為突出。在建國之前，“馬列學說”雖已傳入但尚未成為“統治階級的統一思想”，所以數千年裏儒教一直作為“國教”而存世，它的思想和學說一直是中國封建社會的最高指導思想和理論基石。就實際情況而言，中國的儒者不一定是和尚和道士，然中國的和尚和道士卻多有儒學的根底。

儒家宗孔孟，孔孟之學曾照亮中國歷史文化25個世紀，而且還會繼續產生影響。因為儒家茶缺乏特色，儒教又非“準宗教"，故易為研究者所忽視。其實，儒家思想對中國茶文化的強大幅射非佛、道可比。儒家以潛移默化的方式用儒家的周禮去規範茶禮，用儒家的樂感文化熏陶茶文化，用儒家的仁學規範茶學。中國茶文化的主體建構多取材於儒家學說。

“樂感文化”體現了儒家學派的文化特征。 樂感文化與茶事的結合從而構成中國茶文化的一個重要方面，這是茶文化中最生動活潑、最有情趣的組成部分，它使茶文化中“形而下”的茶藝部分成為一門雅俗共賞的室內藝能。

飲茶的樂感體現在以茶為飲料使口腹獲得滿足，體現在以茶為欣賞對象在審美中獲得愉悅。正因為飲茶有“樂感”，茶事才有可能連綿千載並風靡全球。習俗傳承的奧秘在於“益、樂”二字。?

茶事之樂主要體現在“烹茶”和“飲茶”中。“烹”指操作法，包括煮、熬、煎、點、沖等，其環節包括擇茶、鑒茶、煮茶及對茶湯的品嘗和評定。對於一個嗜茶的人來說，烹茶的本身就是一種樂趣。當他喝了一次好茶留下難忘印象時，他會久久回味那雋永之感覺，於是不厭其煩地重覆其事，一次次找回那種感覺。因“樂感”而形成“愛好”，“愛好”便成為這種日常生活行為的動力。唐代醫藥學家陳藏器稱“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”。“健康”自然是“樂感”之一，茶能健體，何樂而不飲！

給茶人以口腹之樂的是日常生活飲茶，如布帛菽粟一般重要，不可或缺。所以，茶道的基礎是烹好茶，你想以茶悅心志、參禪悟道就首先要精研茶藝，烹好茶喝好茶，有了起碼的快樂的感受，才有興致踏上“心茶之路”。所以陸羽著《茶經》不高談闊論，而是以平實的文字言茶之種、造、選、炙、煮、飲，以及相關的擇水、擇器、茶功、茶事，涉及茶中之“道”只有“精行儉德”四個字。

日本茶道的大宗師千利休有很深的理論休養，他發展了日本的“草庵茶”，在珠光“茶禪結合”的基礎上，將茶道還原於淡泊尋常的本來面目。他在其《南方錄》一書中說：“須知茶道之本不過是燒水點茶。弟子問其茶道秘訣，利休說：夏天如何使茶室涼爽，冬天如何使茶室暖和，炭放得利於燒水，茶要點得可口，這就是茶道秘訣。”這段話的關鍵是“可口”，“可口”則“可樂”。什麽樣的茶才可口呢？當然是那些給人的感官眼、鼻、口、舌能留下良好感覺的茶葉及其所烹的茶湯。樂感文化一個最基本的特點是訴諸感覺及對感性的肯定。古代茶人從不用什麽儀器或通過什麽實驗，而是憑感觀定茶之優劣。

飲茶之樂有三個層面：

一為“小樂”：即口腹之樂，耳目之樂，主要是物質享受和淺層次的娛樂文化，以市井文化為背景，具大眾化和世俗的特點；?

二為“中樂”：這是知識階層的人士所能領悟的樂趣，如汲水煎茗、山林煮茶、掃雪烹茶、烹茶對書、茶會聯句、飲茶著書、紅袖捧茶、茶助清談等，以士文化為背景，具文人化和高雅的特點。?

三為“大樂”：這是個別個性內向且有悟性的高尚之士，在品茗中“吾日三省吾身”，參悟人生；或個別茶中隱者在茶中實現與自然的和諧，所謂白石清泉加苦茗。這是一條“茶心之路”，即“以點茶吃茶為機緣的深化、高揚心境之路”，又“以被深化、高揚了的心境為出發點的點茶吃茶之路”（日本國學者倉澤行洋語）。飲茶進入“大樂”便已具宗教的某些特征。但即使飲茶有此“大樂”，亦不能認為茶是宗教。因為它的本質是審美，是理性與感性的諧和。? 茶帶給人以快樂，其奧妙在於恪守中庸之道。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉。”茶文化正是吸收了儒家的“中和觀”，才以一張迷人的笑臉令國人傾倒，又征服了東瀛日本、中亞阿拉伯和英倫三島，並風靡全球。?

 唐宋時代茶道大行，茶葉的生產、飲用、貿易已具前所未有的規模，我們可以舉出許多條發展的原因，而決定因素是李唐朝廷和趙宋朝廷的提倡，確立為國飲，並運用政令和選派官吏用多種方式發展茶葉的生產和貿易，開辟財源，富民富國，使飲茶之俗風靡全國並傳播海外，任何個人的影響都比不上國家機器運轉的作用。茶道靠王道而發展，並成為弘揚王道的特殊方式。?

我們剖析自李唐王朝開始的貢茶制度，可見王道與霸道並見於茶道，仁政與苛政並見於茶事。貢茶之制頗合孔孟仁學要旨，《詩•小雅•北山》說：“普天下之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。”王公貴族食毛踐土，自然包括譽為“山中靈芝”和“麒麟草”的茶在內。? 暫且不論貢茶苛民之事，貢茶之制的確刺激了茶業的發展，其益處是：推動了茶葉的廣泛種植，推動了茶業科學研究，出現了諸多貢品名茶，出現了中國第一個官辦茶葉加工場。

無可否認，自東漢末年佛教傳入中國後，中國的茶葉便開始沐浴佛的光輝，伴隨佛教中國化的歷史進程，這種影響也日漸加強，由名山、名寺植名茶到飲茶成為“和尚家風”，因“禪教合一”而出現中國茶文化的新景觀——學者們稱之為“茶禪一味”。僧人在茶藝的研究方面也作出了傑出的貢獻，“僧家造法極功夫”(道士呂巖語)是十分公允的評價。

在佛門，茶不僅用於祭祀。飲茶也是僧人生活習俗，後來茶禮竟納入僧家法律強制施行。《百丈清規》對於剛出現的佛門茶俗的發展和鞏固起了決定性作用。

懷海制定《百丈清規》後半個世紀，佛門茶事的文化層次迅速提高，不再執著於驅睡悅志，也不止步於自然無為的道家思想，僧人在飲茶中發現自己，見性成佛，向佛學和美學的最高境界——禪境靠攏。

茶與禪的結合首先基於僧人對茶的認識。中國僧人認為茶有三德：①坐禪時，通夜不眠；②滿腹時，幫助消化；③茶為不發(抑制性欲)之藥。因茶有“三德”，利於叢林修持，由“茶之德”生發出禪宗茶道。（丁文《中國茶道》）在寺院，品茶是參禪的序曲，品茶又以參禪為目的。必須指出的是：“茶有三德”只是僧人對茶功的初步理解，對於茶的文化內涵尚未窺堂奧。認識雖然浮淺，但確已促使僧人以滿腔的熱情進入茶文化圈內，並使飲茶成為“和尚家風”，然後浸潤日深，逐漸加深理解，實現由物質到精神的飛躍。

日本名僧明惠上人總結了日本和中國的茶事 ，提出“茶有十德”說：①諸天加護；②父母孝養 ；③惡魔降伏；④睡眠自除；⑤五臟調和；⑥無病無災；⑦朋友和合；⑧正心修身；⑨煩惱消減；⑩臨終不亂。

明惠上人對茶的認識較全面、深刻，“茶有十德”說對茶的養生作用及修身養性作用作了概括，不僅是佛教的，還吸收了道教和儒教的思想。

詩僧兼茶僧皎然、齊己二位對茶的認識最具代表性。皎然的“三飲論”雲：“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱……”（皎然《飲茶歌誚崔石使君》）無庸置疑，皎然已領略茶道真諦。他學習道教茶，於創立佛教茶有很大功勞。齊己雖不像皎然那樣去潛心悟茶理，但在幾首詩裏已表現出他對茶事的深刻理解，諸如“味擊詩魔亂，香搜睡思輕”（ 齊己《嘗茶》）、“綠嫩難盈籠，清和易晚天”（齊己《謝中上人寄茶》）、“百草讓為靈，功先百草成”（齊己《詠茶十二韻》）等千古名句皆出自這位詩僧之口。

僧家茶文化的飛躍發端於從諗禪師(778——863)，人稱“趙州古佛”。趙州禪師嗜茶成癖，動輒就說“吃茶去”，因此而形成一樁“公案”。《五燈會元》卷40載：

有僧到趙州，從諗法師問新近曾到此間麽?曰“曾到”。師曰“吃茶去”。又問僧，僧曰“不曾到”。師曰“吃茶去”。後，院主問曰：“為什麽曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?“師召院主，主應諾，師曰：“吃茶去。”

禪師是禪的參究者，他們透過心的感悟傳承禪的生命、張揚禪的思想，但其思想深處的許多東西卻難以用文字去闡說，多半要靠學人用“心”去感悟、揣摩、契會。因此，對於“吃茶去”這則公案的內涵是什麽，我們也只能感悟，而不要希圖詮釋。大體的意思是：一是間接地說明“道”是什麽，二是用獨特的方式接引學人。

“吃茶去”是一扇半掩半開的哲學的門，裏面溢出的是生活的禪意。也就是說，“吃茶去”是“生活禪”的奠基石。說簡單一點：“生活禪”就是“禪”的生活化。一方面是體悟生活中禪意，以修身養性；另一方面是享受生活中的禪意，以愉悅我們的身心。

在禪者的心目中宇宙是完整的，精神與物質是一體的。所以禪者認為：“何處青山不道場”。四時美景充滿禪機：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。” 我們的生活處處充滿著禪意與禪境，所以我們每個人都應該生活得非常輕松愉快、瀟灑自在。“生活禪”凸現了中國禪宗“平常心是道”的理念，“生活禪”使中國禪宗走向生活化、平民化、大眾化，更具隨意的風格，從而擴展了“禪學”的外延，這也是中國禪學至今具有活鮮鮮生命力的緣由。

 中國的禪宗茶道悟的是“中國禪”，突出直覺智慧，落腳到肯定生命(道)和肯定人生(儒)。

在這裏要提及的是，日本茶學家對於茶、禪關系的理解很深刻。山上宗二之茶書《山上宗二記》謂：“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依。”澤庵宗彭《茶禪同一味》說：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。”另一位日本茶學家珠光禪師說：“茶道的根本在於清心，這也是禪道的中心。”“一味清凈(清心)，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。”幾位日本茶學家的話道出了日本茶道的真諦，也道出了茶禪文化和禪宗茶道的真諦。

當然，就中國而言，茶道流派很多，有“貴族茶道”、“雅士茶道”、“禪宗茶道”、“世俗茶道”四大流派（丁文《中國茶道》），“禪宗茶道”僅為其一枝，而不是全部。

道教是中國的土特產，是以漢民族為主體的多民族的宗教，是中華民族的“族教”。魯迅先生說：“前言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。”（程傑等著《中華宗教篇》）他告訴我們，要研究中國文化，要真正讀懂中國人，透視國民性，就必須研究中國的道教。?

在道教未正式形成前，茶便已和道教的神仙結緣。如茶的發現,相傳為“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。我國南方的少數民族土家族、德昂族，屬古越族後裔，古越地是古老茶區，這兩個族以茶為圖騰，認為茶是日月星辰之由來，是民族的始祖。他們視茶為神，無茶不祭。雲南崩龍族《始祖的傳說》詩雲：“茶葉是茶樹的生命，茶葉是萬物的始祖。天上的日月星辰，都是茶葉的精靈化生。”?

大體說來，我國原始迷信對“亡靈”、“神鬼”的道術有三招：一是尊敬、屈服、巴結謂之“乞術”，二是威嚇、咒罵、驅趕謂之“驅逐”，三是惹不起躲得起謂之“躲避”。而祭祀、巫咒儀式上用茶多為前者，因茶是妙品，故用以結交鬼神。如在民俗祭祀中有些地方的儀規有“可不留飯，不可不敬茶”的說法，苗族流傳至今的巫祝儀式14個環節只有其中6個不含驅逐惡意的環節中用茶。?

自古以來，茶便是溝通人神、人鬼關系的物品，難免帶上幾分仙氣、神氣、鬼氣。陸羽《茶經•七之事》有幾條頗為有趣的記載，為茶文化註入了浪漫怪異的神仙思想，反映了道教對茶的獨特解釋，是道者將茶由凡品升為仙品，由世俗的飲料升華為仙界靈芝。

道教鑒於陸羽的貢獻，封他為民俗的職業神祗，譽為茶神，燒造偶像，或木刻，或陶制，或丹青。然茶神並不輕松，中國人慣以軟硬兩手對付神仙，如古代茶鋪供茶神，生意興隆則祀之，生意蕭條則以茶水灌之，言語咒之。此等戰術自然源於道教的道術。?

中國茶文化中的神仙思想在詩歌中頗有體現，勘稱經典的如：唐代詩僧皎然《飲茶歌送鄭容》詩雲：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世莫知，骨化雲宮人不識。”唐代詩人盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩雲：“……五碗肌骨輕；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”類似的詩句不勝枚舉，這些詩詠飲茶效果總是離不開羽化成仙，原因在於道士亦稱羽士、羽客、羽衣、羽人，其由凡到仙稱沖升、上升、升天、登天、輕舉、沖舉、飛舉、升真，這說明道教對於茶文化的影響貫穿古今，不可磨滅。茶與神仙交往日久，便有奇異的茶神話產生，談玄說怪，其荒誕不經成為茶苑一大文化景觀。

茶文化核心理念是個“和”字，似已為學界認同。綜合言之，茶文化“和”的核心理念的基石是三教文化奠定的。

儒家“中庸”學說哲學思想的核心就是“中和”。《中庸》文曰：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”（《中庸》第一章）。中和即中庸，只有節制理性和情感才能做到中庸。這是一種人生的平衡術，平衡諸方矛盾以致太和。

飲茶文化“和”的理念，深受佛教“中觀論”的影響。佛教主張是否定“邊見”、“不落二邊”為特征的，即不偏執於矛盾的任何一方，不求極端，主張折中。“中觀”見之於生活藝術，要求節制精神欲望，做到不偏不倚，保持恬淡適度，即要做一個平常的人，而做一個平常的人就要有一顆平常心。禪宗公案多處涉及如何是“平常心”。《五燈會元》載：“如何是道？”“平常心是道。”

飲茶文化“和”的理念，體現了道教“天人合一”的思想。 “天人合一”有兩層意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。二是天人相應，或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（馬王堆出土《老子》乙本）即表明人與自然的一致與相通。

綜上所述，中國飲茶文化的源頭基因是儒、道、佛三教文化，儒教講“中庸”，道教講“天人合一”， 佛教講“中觀”，茶與三教間的單向結合，分別產生了儒教茶、道教茶、佛教茶。這三種茶文化呈現不同的格局：儒教茶重禮法、重功利、重現實人生，故以茶正綱常、序人倫、行教化、圖享樂，並以內省為境；道教茶重自然、重養生、重無為，故以茶載道、延生、逃世，以悟為境；佛教茶重道德、重清規、重茶藝，以飲茶為出世之途、和尚家風，故以禪為境。三種茶的內涵雖有差異，但“和諧”二字卻是共同的理念，故為政者用之，並創建飲茶“致清導和”的核心價值體系。

茶文化與儒佛道的結合靠中國古代的士子飲茶族來實現，他們是中國古代的知識分子，包括文士（騷人墨客、學者藝人等）、王士（王公貴族）、道士（道士道冠）、大士（和尚尼姑）等族群。他們在品茗的愉悅中抒發他們的宗教情結，或獨飲、或對飲、或聚飲，或家飲、或野飲，或辦茶會、或作草木遊戲，或以茶伴讀、或以茶伴吟詩作畫、或以茶助清談，或以茶結友、或大隱於茶，總之，茶境成為他們心靈的道場。

士子茶具很高文化品位，體現了他們的美學追求，如靜寂枯索、淡泊閑適、高雅脫俗、自然質樸，亦貫徹了三教的美學思想，如儒教的內省、中庸、文質彬彬、陰陽平衡；佛教的坐禪、圓融、圓相、梵天合一；道教的悟道、平常心、貴生、天人合一。

由此也可以得出這樣的結論：中國茶文化的底蘊是儒佛道三教文化，不從三教文化入手，便無從了解中國茶文化；因了三教文化的影響，中國茶文化才成為一門內蘊很深的高層次文化，而有別於一般浮淺的物質文化；也正因為如此，中國茶文化才成為華夏民族文化的一個重要組成部分，以其連續性、實用性和雅俗共賞的特點而獨具魅力。

中國茶文化的形成以“三教融合”為文化基礎，具一定宗教傾向的古代士子是茶文化的主體隊伍，有一定宗教文化背景的茶神陸羽是茶文化的領軍人物。

當我們由宗教這一文化視角切入茶文化研究，會發現是儒佛道三教為茶文化提供了一個神秘的解釋系統，便會得出“茶文化是儒佛道三教文化產物”的結論。

所以，著者提出了一個命題，是：?

中國茶道負載著儒佛道三教文化的內涵；中國士子創立和發展了中國茶道，並以茶道為心靈的宗教。?

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主要參考資料：陳寅恪《金明館叢稿》、元•劉謐《三教平心論》、唐•陸羽《茶經》、日本•倉澤行洋《藝道的哲學》、日本•千利休《南方錄》、《中庸》、《詩•小雅•北山》、唐•懷海《百丈清規》、《全唐詩》、《五燈會元》卷40、日本•山上宗二《山上宗二記》、日本•澤庵宗彭《茶禪同一味》、程傑等著《中華宗教篇》、雲南崩龍族《始祖的傳說》（收藏自愛思想網站）