《莊子·齊物論》中有一句極富哲理的話：「六合之外，聖人存而不論。」這句話看似簡短，卻蘊含了莊子關於「道」、「知」、「言」三者之間深刻的思考，體現出他對語言與思辨的根本懷疑，以及聖人超越分別、契於大道的精神境界。要理解這句話，必須放在《齊物論》的整體思想脈絡之中。

首先，「六合」指的是天地四方，即宇宙的全部範圍；「之外」則是超越這個有形世界的境界。莊子說「六合之外」，指的不是物理意義上的空間，而是超越一切對立與分別的形上層面，也可理解為「道」的境界。這裡的「聖人」，不是世俗意義上擁有智慧與德行的人，而是已經體悟大道、超越是非、物我無間的人。所謂「存而不論」，意謂聖人雖然「存」於此境，但「不論」，即不以語言、思辨或判斷來描述或區分任何事物。因為在那樣的境界中，萬物齊一，是非不立，言語的作用也失去了意義。

在《齊物論》中，莊子反覆指出語言的侷限與相對性。他說：「彼亦一是非，此亦一是非。」意思是說，不同立場下的「是」與「非」都只是相對的判斷，沒有絕對的真理。凡是用語言表達的知識，必然涉及區分與對立，而這種對立恰恰違背了「道」的本性。語言起於「有」，而「道」在「無」；語言屬於分別，而「道」本於統一。因此，莊子主張「忘言之教」，認為要真正契合大道，必須超越語言與思辨的界限。

「聖人存而不論」正體現了這種超越。聖人並非什麼都不知道，而是已經達到「知不言，言不知」的境界。聖人之「知」，不是對事物的分析或判斷，而是一種與「道」同體的直覺之知。當萬物齊同，差別泯滅，則不再有可論之物。聖人因此「存」於道中，但「不論」道，因為任何「論」都會使道陷入對立與分別，反而失其本真。

這句話也與《齊物論》中的另一句呼應：「至人無己，神人無功，聖人無名。」聖人之所以「無名」，正因他不執著於言說與名相。名相是人心分別的產物，一旦立名，即生對立。聖人既然能「存於六合之外」，自然不被名言束縛。莊子甚至以「天地與我並生，萬物與我為一」來形容這種境界。聖人與天地萬物同體，已無內外之分，言語的區隔便無從建立。

因此，「六合之外，聖人存而不論」不僅是一句描述聖人境界的語錄，更是莊子整個哲學思想的縮影。它指出：語言無法窮盡真理，思辨無法把握道體。唯有放下知見、忘卻分別，才能契入無待、齊一之境。聖人之「不論」，不是逃避討論，而是徹底洞見語言的限度，達到「不言之辯」的極致。這種「不論」之論，正是莊子哲學的最高智慧所在。