對於人的存在之認識，德勒茲在斯賓諾莎的身心平行論基礎上重新論述二者之間的關聯性，「一方面是身體、物理實體、『事態』———德勒茲所謂的實際性(the actual) ; 而另一方面是一個非肉體的層面，包括這些事態所產生的非人格效應和潛能，即他所謂的虛擬性」。當肉體和非肉體層面的存在交織為一體，「它進入了一種生成，一種虛擬性的實際化。［……］處於純粹形式中的生命———『一種生命』———正是這個虛擬維度上的眾多情動與感知，此外，個體化便是對實際時間內該維度之眾要素的組織」(貝克曼 103—104)。

任何人都是肉體和非肉體維度的相互捕獲，而且人總是存在於具體的歷史時刻，不存在純粹的零狀態。德勒茲認為，人的存在狀況有兩種狀態:一種是世俗性的人或者社會人，社會中的各種權力線條貫穿交叉和纏繞著人們，在各種場域中賦予人特定的位置以及權力和責任;一種是塊莖式的人，這是和樹狀的層級結構相對立的存在方式，這樣的人沒有被固定的結構和秩序俘獲，他們和毗鄰者只有臨時性的地理性的差異關係，沒有主次從屬和主客關係。這種判定方式的依據不源自外部，而是內部，即自我欲望和自我感覺的自治。這樣的存在樣式就是游牧民。社會人和游牧民不是簡單的二元對立關係，社會人是人進入具體社會場域時刻的「登記」狀態，而游牧民則是內在欲望衝動下的自我法則狀態。在登記狀態下，你是父親、母親、職員、男人、美人等，以及與之對應的常識和固定權責。游牧民則自我立法，沒有完全被社會的各種秩序與規則捕獲，在一定程度上導致理解的困頓和表述的障礙。無論是社會人，還是游牧民，都是此在的存在狀態，德勒茲沒有由此倒推出人應該具有一個原初狀態，而是從此在入手，討論人的存在潛能。此時，情動可以發揮作用，「感受(affect) 不是從一種體驗狀態向另一種體驗狀態的過渡，而是人的一種非人類的漸變。

［……］是一種極度的毗鄰性，發生在兩個不相似的感覺的彼此相擁之時，［……］能夠明確表達這個東西的只能是感覺。這是一個不確定的和模糊的地帶」②( 《什麼是哲學》451—452) 。德勒茲情動理論所指的「不確定的和模糊的地帶」，暗示了人的流動性與生成的性質，人的存在處於流動和持續生成差異中，一部分被社會力量捕獲，通過回溯形成存在的軌跡，但這個軌跡就像「飛矢不動」一樣，是靜態和間接性的，而非生命的全部; 另一部分與前者不同卻與之共振，它持續生成著，竭力讓生命敞開，呈現出非固定主體和非統一主體的分裂性特征。