情動（法語：L'affect；拉丁語：affectus/adfectus），是斯賓諾莎哲學中的概念，由伯格森、德勒茲和瓜塔里進一步闡述，強調身體或具體體驗。情動這個詞在心理學和其他領域具有不同的含義。

斯賓諾莎《倫理學》中，情動，是與感覺和情緒相關的精神身體狀態，有三種主要類型：快樂或歡愉（ laetitia )[1]、疼痛或悲傷 (tristitia )[1]，以及欲望或食慾 (cupiditas ) 。[2] 德勒茲、瓜塔里和英譯者布賴恩·馬蘇米（Brian Massumi）在哲學上的應用，雖然源自斯賓諾莎，但比斯賓諾莎更清晰地區分情動和傳統上所謂的情緒。情動，十分費解，正如斯賓諾莎所說，「心靈的情動或激情（animi pathema）是團混亂的想法」，只能通過其引起生命力增減來感知。 [3] 「情動」一概念是人文學科中「情動轉向」（英語：affective turn）的核心。

斯賓諾莎

斯賓諾莎的《倫理學》第3部〈定義 3〉中，術語「情動」（ affectus） [4] 是一個身體（包括心靈）通過與另一個身體相互作用而產生的修改或變化，增加或減少身體的活動能力（potia agendi）：

通過情動，我理解身體的情動，身體的行動能力通過情動而增加或減少、幫助或限制，同時也理解這些情動的觀念。 [5]

因此，情動是更中性的術語「情感」（affectio）的特例，是事物「採取」的某種形式[6]，身體與世界或自然的關係的模式、狀態或質量（或無限的「物質」）。在第三部「情動的定義」中，斯賓諾莎定義了48 種不同形式的情動，包括愛與恨、希望與恐懼、嫉妒與同情。這些情動基於以下三種基本情動：

欲望（cupiditas ）或食慾（appetitus ） ：是「人的本質，因為他的本質被認為是由任何給定的自身情動所決定的任何行動」； [7]

快樂（laetitia ）：是「人從不太完美的狀態到更完美的狀態的過渡」； [7]

痛苦或悲傷（tristitia）：是「人從較完美的狀態到較不完美的狀態的過渡」。 [7]

斯賓諾莎眼中，既然上帝的動力是無限的，任何增加有機體活動力的情動都會帶來更大的完美。情動是過渡狀態或模式，因為情動是種生命力而有機體用以殫力對抗作用於自己的其他力量，或抵抗它，或控制它。 [8]

柏格森

柏格森在《物質與記憶》（ Matière et mémoire，1896）中主張，我們不僅通過知覺「從外部」了解我們的身體，而且還通過情動（法語：affections）「從內部」了解我們的身體。 [9]

德勒茲和瓜塔里

情動，主要在德勒茲和瓜塔里的《千高原》第2卷〈資本主義與精神分裂症〉中闡述。英譯者布賴恩·馬蘇米（Brian Massumi）在術語的注釋中給出了以下定義：

影響/感情。這兩個詞都不表示個人感情（德勒茲和瓜塔里的情感）。 L'affect （斯賓諾莎的affectus ）是一種影響和被影響的能力。它是一種前個人強度，對應於身體從一種體驗狀態到另一種體驗狀態的轉變，並意味着該身體行動能力的增強或減弱。

L'affection（斯賓諾莎的affectio ）是被認為是受影響的身體和第二個影響身體（身體在其最廣泛的可能意義上包括「精神」或理想的身體）之間的相遇的每一種狀態。 [10]

根據德勒茲，情動不是單純的感情，而獨立於主體。在德勒茲看來，藝術家創造情動和感知，即「時空塊」（英語：blocks of space-time）；科學則與功能一起作功；而哲學則創造概念。 （詳見：https://zh.wikipedia.org）