這種問題時而相當清晰，時而只是隱隱約約地與我們相關涉。只有當我們事先對藝術的本質有了深思熟慮，我們才能探問這種問題。我們力圖通過提出藝術作品的本源問題而邁出幾步，關鍵在於洞察作品的作品特性。在這里，“本源”一詞的意思是從真理的本質方面來思考。

我們所說的真理與人們在這個名稱下所了解的東西大相徑庭。人們把“真理”當作一種特性委諸於認識和科學，從而把它與美和善區別開來，美和善則被視為表示非理論活動的價值的名稱。

真理是存在者之為存在者的無蔽狀態。真理是存在之真理。美與真理並非比肩而立的。當真理自行設置入作品，它便顯現出來。這種顯現（Erscheinen）——作為在作品中的真理的這一存在和作為作品——就是美。因此，美屬於真理的自行發生（Sichereignen）。美不僅僅與趣味相關，不只是趣味的對象。美依據於形式，而這無非是因為，形式（forma）一度從作為存在者之存在狀態的存在那里獲得了照亮。那時，存在發生為外觀。相適合於形式。①σúνολον，即形式和質料的統一整體，亦即活動，以實現之方式存在。這種在場的方式後來成了現實之物的現實性；現實性成了事實性；事實性成了對象性；對象性成了體驗。對於由西方決定的世界來說，存在者成了現實之物，而在存在者作為現實之物存在的方式中，隱蔽著美和真理的一種奇特的合流。西方藝術的本質的歷史相應於真理之本質的轉換。假定形而上學的藝術概念獲得了藝術的本質，那麽，我們就決不能根據被看作自為的美來理解藝術，同樣也不能從體驗出發來理解藝術。

附錄

在第48頁和第55頁上，細心的讀者會感到一個根本性的困難，它起於一個印象，仿佛“真理之固定”（Feststellender Wahrheit）與“讓真理之到達發生”（Geschehenlassender Ankunftder Wahrheit）這兩種說法是從不能協調一致的。因為，在“固定”中含有一種封鎖到達亦即阻擋到達的意願；而在“讓發生”中卻表現出一種順應，因而也似乎顯示出一種具有開放性的非意願。

如果我們從貫穿本文全篇的意義上，亦即首先從“設置人作品”這個指導性規定所含的意義上，來理解這種“固定”，那麽，上面這個困難就渙然冰釋了。與“擺置”（stellen）和“設置”（setzen）密切相關的還有“置放”（legen）。這三個詞的意思在拉丁語中還是由ponere一個詞來表達的。

我們必須在?εσι?的意義上來思考“擺置”。所以在第45頁上，我們說：“在這里，設置和佔據都是從?εσι?的希臘意義出發來思考的，後者意謂：在無蔽領域中的一種建立（Aufstellen）”。

希臘語中的“設置”，意思就是作為讓出現的擺置，比如讓一尊雕像擺置下來；意思就是置放；安放祭品。擺置和置放有“帶人無蔽領域，帶人在場者之中，亦即讓—一呈現”的意義。設置和擺置在此絕不意味著：與現代概念中的挑釁性的自我（也即自我主體）對背起來。