2.從「存有的根源」到「存有的彰顯」進而「存有的執定」之過程

由此談「存有的根源」到「存有的彰顯」，若借用佛教唯識學所說，這是從「境識俱泯」到「境識俱顯而未分」，境識俱泯相與為一體所構成的整體稱為「道」，而「道」之揭露即「境識俱顯而未分」。由於人作為一活生生實存而有的人，在觸動參與的過程中使之彰顯了，此彰顯使「境」與「識」(即外境與人的心靈意識主體)同體彰顯，相互迎向而彰顯，人觸動道、參與道，道即迎向人，所揭露者還未分別，即未形成主客對立之貌。再進一步，才有所謂「以識執境，以主攝客，以能攝所」，才有所謂「存有的執定」，即「主體的對象化」活動，才使對象成為被決定的定象。這重要的過程即「話語」進到其中，也就是主體對象化活動，即人們通過一「言以定形」(即王弼所謂「名以定形」)「文以成物」的方式，使「形、器、物」成為一被決定的定象④。換言之，一個對象物之所以為對象物，這是經過一非常復雜的過程，是一主體對象化過程使得它形成定象，才有所謂一與我這個主體區隔開來的對象，即物之為物並非本有可擺在那個地方、一被拋擲(be given)在那個地方的東西。其實，這是人們去建構它，而成為對象物，過程中人們有其規定及隱含的詮釋，在其中人范限、構造了它，定義了它。這過程中也把人所隱含的意趣、欲望、權力、作用等都摻和了進去，使得話語所規定的對象所構成的一大套系統隱含了這些東西。借用佛教的話來說，即「業力」伴隨而生，經由語言文字所范限構造的對象物均有這些問題。

二、關於「道、意、象、構、言」的詮釋層級

1.「道論」較接近中國哲學的原型

關於「存有三態」的展開，我曾透過老子《道德經》「道生一，一生二，二生三，三生萬物」來詮解這個問題。「道」之為「根源性」，「一」之為「整體性」，「二」之為「對偶性」，「三」則為「對象性」，而「三生萬物」之為「萬物」即為「對象物」。「道」之為道，其根源之為一總體，此即隱含對偶的兩端，進而經由一「主體的對象化活動」，而成一決定了的「定象」。這也就是如我們前面所述，是從「境識俱泯」到「境識俱顯而未分」到「以識執境」的過程。由「根源性」而「對偶性」轉為「對象性」，由對象性才能對象化成為一被決定的定象。這樣說來，我們可將「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的哲學理路釐清了，這與「存有三態論」是相合的⑤。就總的說來，這較符合中國哲學傳統中儒道原型。中國哲學談宇宙萬有一切，談存在如何開啟，存在是什麼，談對象物如何成為對象物，談存在又如何地與價值和合為一。

華人文化傳統談「存有之道」，乃言「天地人我萬物通而為一且不可分的整體」。此存有之道，當我們講物時，是經過一復雜的彰顯生發的過程，因為彰顯生發而被決定，而再經過一認定的過程，此中有一「縱貫的發展」及「橫面的執取」；「縱貫的發展」是從「境識俱泯」到「境識俱顯而未分」，「橫面的執取」是進一步到「以識執境」的過程⑥。這樣的說法避免了「主體主義」及心靈獨大的傾向，因中國哲學乃以「道論」作為歸依。「道」所貴為天下以前，天下萬物一切皆為道。「道」的內涵是什麼，就其能動性來說，就隱含開展為物質的可能，「道」其實是心物不分的，化而為一的，姑名之為「氣」。「氣」是「對比於心靈與物質兩端而成的一個辯證性概念」⑦，它是最源初的概念。我以為：中國哲學既非以主體能動性的「心」做主，亦非以客觀的法則性的「理」為主，而是以總體的根源性之「道」為主。用唐君毅先生的話來說，此中隱含著「存在的流行」及「流行的存在」⑧，這存在的流行，亦是存在的律動。

2.話語的介入後使得萬物成為萬物

我認為以「氣論」(或道論)為核心的詮釋較接近於中國哲學的原型。這里所說的原型是就整個理論系統的原初而言原型，這並不是通過時間之追溯而溯其源。因為時間的溯源，此為不可能，頂多只能溯至最初最古老的巫教傳統即薩滿教(shmanism)的傳統，而此一傳統又可與「道論」的傳統連接在一起。我們這樣的詮釋方式，可避免牟宗三先生以《大乘起信論》「一心開二門」的哲學思維來處理康德(Immaneul Kant)「現象」與「物自身」的區分，而構作成兩層存有論的問題。這一思維有主體主義傾向，這是以道德主體的優位性來涵攝一切。此一方式對整個中國哲學中許多層面的解釋力上有其限制，而且在整個哲學史的詮釋上，忽略了漢代哲學、唐代哲學，以及清代哲學。視漢代哲學宇宙論傾向為歧出，視漢代重氣的哲學為一種陷溺，這是不當的。這類問題我曾於2000年在「中央大學」(台灣中壢)講座中提出。我當時主要是從「兩層存有論」到「存有三態論」去談相關問題，在此處暫不多談。回到「存有三態論」的構造來說，一個嚴重問題在於，我們常誤認為萬物之為萬物是一既與的存在而為萬物。實則不然，通過我們的名言概念、文字符號象征，通過非常復雜的主體對象化活動後，才使得萬物成為萬物。簡單地說，是話語介入後才使得萬物成為萬物。所以「凡物皆論」，無論即無物，無可懷疑的，我們其實是透過話語來建構、理解世界。

(來源：《船山學刊》2017年第5期；時間：孔子二五六九年歲次戊戌正月十八日丙申 | 耶穌2018年3月5日; 作者簡介：林安梧(1957-)，男，台灣台中人，哲學博士，山東大學儒學高等研究院儒家文明協同創新中心傑出海外訪問學人，慈濟大學宗教與文化研究所教授兼人文社會科學院院長，花蓮，97074。)