「中產階級成為股份公司」

巴特在「中產階級成為股份公司」這章表示：「無論什麼偶發事件、妥協、讓步與政治冒險；無論歷史帶給我們任何技術的、經濟的、或甚至社會的變化，我們的社會依然是一個中產階級的社會。」總之，中產階級的意識形態造成大眾文化的神話。

「神話是去政治化的言談」

在此巴特建議我們要更深一層地了解政治，是有如在真實與社會的架構中描述人類關係的整體，也以他們製造這個世界的能力來描述它。神話並不否認事件，相反地，它的功能是談論它們；它簡直是純化它們，它使它們無知，它給它們一種自然和不朽的正當化。神話總是在元語言〈提及事物〉的標題之下──它所實現的去政治化經常伴隨著以自然化的背景，由一種用來讚頌事物的通用語言來去政治化，而不在執行它們。巴特用來輔助這個概念的例子是：還有什麼比海洋更自然？還有什麼比「失去的大陸」電影製片所讚頌的海洋更「政治」的？

「神話學的必要性與限制」

巴特認為神話學一定會參與世界的形成過程。神話所實行的是揭露行為，因此它也是一種政治性行為。而神話學家也不可能把自己和所有神話讀者斬斷，這可不是件小事。如果應用到集體行為的一個特別區域，可以完整無缺，但當一個神話涵蓋了整個團體，如果神話學家要解放一個神話，它必須要和後者疏離。因此，神話學家注定要活在一個理論性的社交團中；對他而言，置身社會中，最好就是要誠實。其實，神話學家注定是要孤獨的。對他而言，明天的肯定完全被今天的否定所隱藏。而神話學家就是要找出這些顯在的意義，並不被表象所矇蔽。

以下摘自「流行神話」的第一篇「摔角世界」，作為「現代神話」理論部分的輔助閱讀。「傾全力演出的摔角，其本質是一種縱慾的現象。」他認為摔角這活動是一種表演，他說摔角不是一種運動，而是一齣觀賞「痛苦集」的表演。他說這世界上當然也有真正不是表演的摔角比賽，但是參賽者必須透過冗長的纏鬥來證明比賽公平，可是這卻毫無趣味。觀眾並不關心這場比賽是否有作弊之嫌，他們將自己投入現場的最關鍵本質，是忽視所有動機和所有結果的。重要的不是觀眾怎麼想，而是他們看到什麼。再來，巴特認為摔角比賽的激情是一種誇張的表現。這種誇張的功能，確實與古代劇場的摔角一樣，它的本質、語言與道具同時要以誇張的必然性來詮釋。落敗摔角選手的動作，象徵一個失敗的世界，它不是解假裝，而是強化這個意義，並做出類似音樂休止符的動作，符合古代面具所要象徵的悲劇場面。他說拳擊或柔道競賽的結束來得突然，彷彿展覽結束一切嘎然而止。但是摔角的韻律卻截然不同，因為它生來的意義就是虛矯的誇大：虛張聲勢的情緒、不斷詛咒和因反擊而觸怒只能在最奇特的混亂中找到自然的出路。在這裡，巴特以一個神話學家的觀點，剖析了摔角這種行為的內在行為。他認為，摔角所帶給觀看者的意義早已超出了只是一個單純的運動。在這運動背後，還強加上了觀看者給予摔角選手的期望。他們希望在這場表演中看到些什麼。而摔角選手們也只好照著這樣的模式去走。也許大部分的神話讀者並不能分辨出來，但是巴特卻用他獨特的記號學家的眼光做出了一個分析。

引用書目

Roland Barthes (羅蘭‧巴特)著。許薔薔、許綺玲譯。1997。《神話學》。台北：桂冠圖書。