這樣, 科學的本體論是描述某一本體, 某一社會現象和社會事實的現象學“本體論”(Noumenogy )。較爲可取的做法是，從社會實在論現象學考察出發, 通過綜合了“現象”與“本質”的“本體”(Noumenon)範疇, 來建構科學的“本體論”。

本體論（Noumenology）的提出，有利于本體論和現象學的對接。本體論需要面對的一個問題是：本體論與現象學是否屬于同一種學問？或者說，它是否有存在的必要？本體論需要面對的另一個問題是：從現象學的角度來看，本體論可能會被歸結爲一種虛妄的理論。從現象學的角度來看，所謂的本體只是一種假定，而本體論則是建立在這一假定的“本體”的基礎之上，妄自建立一種假定的本體論，這是現象學所懷疑和批判的，因而本體論難脫虛妄的嫌疑。但是，如果我們將現象學的這一原則加以推廣的話，現今被稱作科學的幾乎所有的學科，如宇宙學、物理學、生物學、社會學等等，都可以被稱爲是虛妄之學，包括現象學賴以建立的一整套現象學詞彙也可以被歸結爲虛妄。事實上，假定是一切學科賴以確立的基礎，因此，建立在“本體假定”基礎之上的本體論，事實上是一切學科賴以確立的一種邏輯基礎。

本體論需要面對的第三個問題是：事物是否必然地表現爲本體和現象的二分？這里我們需要超越現象和本體二分的常規理解。在現象學本體論中，“本體”(noumenon)雖然與“現象”(Phenomenon)相對, 但它並不必然的二分爲“本體”和“現象”，“本體”和“現象”可以是同一個事物，可以是同一個“物本身”,或者說，“本體”和“現象”同屬于“實事”本身，都是“社會事實”的衍生物。

二、本體論的價值之維

對本體論的常規理解，便是本體論是描述事物本體的學說，或者說，人們常常將本體論理解爲認識分析事物一般自然屬性的理論。本體論在描述和解釋事物本體的時候，人們常常認爲描述本體就是描述事物在認知層面上的常規屬性，理解爲描述事物的一般屬性或物理屬性，而沒有認識到，本體論同時描述事物的價值屬性，本體論還有著它的價值之維。

這樣，本體論實際上有著認知本體論和價值本體論的差別。認知本體論在認知層面上來探討本體論問題，它回答事物“是怎樣”（to be）的問題，而價值本體論在價值的層面上來探討本體論問題，它回答事物“應怎樣”（ought be）的問題，也就是它探討事物相對于人類主體的需求表現怎樣的特性，具有怎樣的意義。

對于本體論而言，“本體”的界定是相對的，也就是說，“本體”本身具有相對性。本體論在描述本體的時候，本體只具有相對的可界定性。首先，“本體”具有不確定性，如波粒二象性原理揭示出，本體本身的狀態或屬性並不是絕對確定的。從另一個方面來說，本體具有不可界定性，海森堡測不准原理等揭示出，必然存在某種狀態，人類對事物的測量和界定存在著局限。應該說，對“本體”的界定只具有相對的可界定性，如就“量子”而言，它本身只是一種模糊的界定，任何尖端的物理學都無法清晰地界定出“量子”來。

對于本體論來說，一方面它需要界定出確定的本體來，另一方面，它需要描述本體的屬性。也就是說，對于本體論而言，它包含著一個屬性論的層次。

本體論在試圖描述的事物的屬性的時候，一般而言，它需要面對這樣一些常規性問題。首先是屬性的相對性；其次是屬性的不確定性；再次是屬性的多樣性，如關于第一屬性（實體屬性）、第二屬性（顔色、氣味、味道、聲音等）、第三屬性（情緒屬性或文化屬性）等幾種屬性的說法。此外，本體論在對本體的各方面屬性作出描述的時候，它所面臨的一個常規的問題是本體和現象的問題。事實上，本體或現象可以理解爲事物不同的屬性。

（原載《浙江社會科學》2006年 第3期；作者舒也單位：南京大學哲學系）