極端的進步觀把形形色色的文化都排在一條直線上，分出它個上下高低來。文化特殊論的立論正相反：每種文化都有自己一套獨特的價值標準，因此是無法比較的。你打橋牌，我下圍棋，怎麽比得出誰高超？任何衡量標準都與特定文化相關，沒有超乎一切文化之上的自然標準。說不定拿各種文化來一比高低這種想法就是某種特定文化的產物呢。形形色色的文化只有不同，沒有優劣之分。

中國人先前認為華夏文明世界第一，後來在可以直接比較的方方面面都比不上西方，終於產生了一種文化自卑感。文化獨特論既不自稱高人一等也不承認低人一等，算是中平之論。

但我們說所有文化都平等，只是面對西方文化時才說的。倒不是咱們中國人采用了雙重標準，說實話，坦桑尼亞和巴布亞.新幾內亞哪兒有什麽文化呀，所以也談不到平等不平等。

文化特殊論的興起，和平等觀念的泛濫有關。雖說古希臘就主張公民在法律面前平等，基督教主張在上帝面前人人平等，中國人古時候在考場上人人平等，但直到美國革命宣稱「人生而平等」，法國革命把「平等」列為三大原則之一，世人才處處事事爭起平等來。婦女爭選舉權，殘廢人爭工作權，小國爭主權，小民族爭自治權。既然愛滋病人可以爭入境權，同性戀可以爭結婚的權利，那麽文化當然都可以爭和其它文化平起平坐的權利了。

我們不可把「平等」理解得太寬泛了。人當然是生而不平等的。他生得又聰明又漂亮嗓子又好家裏又有錢，我生得又蠢又醜公鴨嗓子家裏撿破爛的，啥平等？平等是指我們在某種捉摸不定的「人格」的意義上平等，在一定的法律程序上的平等。美國很少想著和格林那達、巴拿馬、伊拉克平等，但在某些國際交往的場合還是得遵循平等的說法作法。

國家間實質不平等，但可以有個正式身份上的平等。文化卻沒有正式身份，要平等只有一途：文化各有各的特殊性，所有文化都不相類。

維特根斯坦考察Spiel（遊戲、玩）這個詞，發現並非所有被稱為Spiel的活動都有一個共同點。這些活動中甲類與乙類有共同點，乙類與丙類有共同點，甲丙兩類則並無共同點，但甲乙丙聯綿統稱為Spiel。

實際上，一切自然概念都具有類似的性質。三千年中國文化形成一個統一體，不但不必一成不變，甚至不必圍繞同一個中心。

中國的傳統文化，被稱為「儒家文化」。道家釋家的影響卻也不小。即如儒學，也難一言以蔽之。曰「仁」，曰「忠恕」，言其大概而巳；細究，「仁」、「忠」這樣的概念包含了太多的方面。在民間，重「義」或甚於重「仁」與「忠」。皇帝有過千百個，民間都不修廟，但到處是「關帝廟」，一個敗軍之將，當神來崇拜，蓋因其義氣焉。考了進士作官，而進士是皇帝考定的，於是進士自稱「天子門生」，可見對皇帝的忠也有幾分報答知遇之恩的意思，而知遇之恩是從義想過來的。中國的封建傳統弱，人身本無依附關係，皇帝王侯大人識我於屠釣之中，我是報答恩情，不是盡義務。日本也襲儒教，但那裏有封建系統，於是更講究「忠」。

用一個字、一句話概括一個文化，只有在很特殊的情況下才有意義。中國人重義，日本人重忠，美國人重自由，這是大概言之，並非美國人一舉手一投足均可用「愛自由」來解釋。

文化比較學得出的一個極為流行的結論說：西方人重分而中國人重合。凡說到東西差異，莫不如是說，不但我們說，西方也有不少人這樣說。

文化比較學身為一門學問，當然具有客觀性，但在討論義理的時候也難免不知不覺中立下了弘揚本族文化的目標。我們說到西方人重分而中國人重合，心裏已經想定合比分要好、要高。可在我看來，什麽該分什麽該合，端視事務而定，沒有一般的原則來決定孰高孰低。黨政該不該分開？四代人該同堂還是該分住？另一方面，中國人在很多事情上，好分之心頗勝於西人，即使外寇當前，國共也絕不肯誠心合作，人家能合成一個大企業的，我們只願各自做點兒小本兒買賣。