內容提要：面對神秘的意識難題，歷來回應者頗多，而在兩千多年前的中國，先哲莊子就開啟了意識的探究之旅。他以妙喻“蝴蝶夢”闡釋意識之謎，旨在批判禮制文化，確立自然主義道論。而20世紀的語言哲學家維特根斯坦，也曾致力於這類問題。他設想“甲蟲盒”的比喻，含攝語言、思維和對象於一體，以整體性的世界圖景確立意識的可知性。雖然二人相隔千年，相距遙遠，但對這一問題的看法有着驚人的相似性，並對這一難題的解決提供了獨特而有益的思路。

“意識”難題一直困擾着人類，至今沒有完備的答案，同時也是最具誘惑的問題。不論腦科學家，還是哲學家，都想一探究竟——這塊高度發達的”神經之肉”，到底是如何釀出”意識的美酒”來的？早在兩千多年前的古中國，先哲莊子就開啟了意識的探究之旅。他以精闢的比喻“蝴蝶夢”，闡釋意識之謎，提供了生動有趣的解答。而20世紀的語言哲學家維特根斯坦也曾致力於這類問題，他預設”甲蟲盒”的比喻，將語言凸顯出來，並提供了極爲獨到的見解。雖然二人相隔千年，相距遙遠，但對這一問題的看法有着驚人的相似性。本文嘗試勾勒出他們的相似性，以期爲意識問題提供更爲豐富的探索視域。

一、”蝴蝶夢”和”甲蟲盒”之喻

與其他物種不同，人總是愛”發問”——追問世界的本原，也追問自身的來源，一旦反思自身，就必然要觸及意識與自我意識等問題，哪怕它是一個壓根兒就不存在的問題。意識這盆“神秘的火焰”，是如何點燃的，怎麼燃燒的？儘管早已廣爲人知，卻不能“端詳、觸摸、拆開或者品嚐它”。(麥金，第3頁)然而，不管争論如何，意識與心靈等問題儼然成爲一個文化傳統，還是哲學中的關鍵問題之一。而這一傳統有着悠久的歷史，尤其是經笛卡爾奠基以後，哲學家都會對自我和意識等問題作出回應。這已然成爲大哲學家的標配。而中國先秦思想家莊子似乎先知先覺，很早就思索意識難題。衆人耳熟能詳的”濠梁之辨”，就拋出了一個曠世難題：他心可知嗎？莊子與好友惠施遊於濠梁之上，見水中白條魚悠遊，便觸景生情，言道：”鰷魚出遊從容，是魚之樂也”。

沒想到惠子不但不附和，反倒駁斥：“子非魚，安知魚之樂？”莊子沒有正面回應問題，而是基於同樣的邏輯反問惠子：“子非我，安知我不知魚之樂？”佔據争論上風的惠子，竟然一時找不到解題之法，只能循環辯解：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”(《莊子》，第279-280頁)惠施還是沒有給出有力的証據，依然是狡辯：我(A)不是你(B)，所以我不知你；而你不是魚(C)，那麼你就不知魚的快樂。也就是説，在這一場爭辯之中，引出了一個重大的心靈難題，那就是他心可知嗎？顯然，惠子與莊子觀點向左。惠子從簡單的形式邏輯進行論證：A不是B，因此A不知B；B也不是C，故而B也不知C。貌似成立，然而心靈和意識，不是“物”，不是一塊單純的“肉”。依據這樣的邏輯，無法解開“意識”的謎題。在追問他心能否可知的問題時，隱含着一個更始基的問題，那就是自我意識存在與否的問題。只有厘清自我意識或意識問題，才能更好地解答他心問題。於是，莊子向世人杜撰了一個美妙的“蝴蝶夢”，暗指自我意識難題。“昔者莊周夢爲蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與，不知周也。”莊子夢爲蝴蝶，樂而忘己，直至驚醒，才知己身“俄然覺，則蘧蘧然周也”。細思量，竟然分不清到底誰是誰——“不知周之夢爲蝴蝶與，蝴蝶之夢爲周與？”不過，常人則以爲“周與蝴蝶，則必有分矣”。(同上，第42頁)但莊子不以爲然。

（爱思想2020-04-16；原載：《哲學研究》第20198期；作者簡介：王海東，山東大學猶太教與跨宗教研究中心，雲南省社會科學院哲學所。）