然而，薛文絲毫不談商紂、周厲的荒淫無道，更無視文景、貞觀、康乾之治，而僅是照搬黃宗羲的觀點將秦以降皇朝同貶爲中央集權、破壞所謂周代的憲政精神。殊不知黃宗羲過於美化三代政治法律制度卻沒有看到秦朝以後出現的文景、貞觀、康乾之世實際上並不比理想化了的周代社會遜色。薛文這種觀點與其説是對歷史的誤讀和簡單化，不如説是一種無知。至於該文中秦以後皇權“對每一個臣民都要加以絶對佔有”等言論就更可笑而不值得一駁了。正確地對待歷史的態度是我們不能厚古薄今，是古非今，而是要公平對待，以理服人。

薛文對儒家宗教觀也有一知半解的論斷。通過引用《論語》“子不語怪力亂神”及“未能事人，焉能事鬼”，薛文力圖証明“原始”儒家拒絶龍。讀過儒家經典六經之首《易經》的人都知道龍在該書中頻繁出現，這又如何解釋？難道可以説龍在儒家經典中沒有地位嗎？況且孔子也並非真的反對鬼神。他自己就説過“迅雷風烈必變”以及“鬼神之爲德，其盛矣乎”表示過對鬼神的尊敬。而漢代董仲舒更是將儒家和天神崇拜相聯系，主張“天人合一”。

最後想談一下薛文對歐洲史的闡述。與對秦後中國歷史的簡單化相同，薛文對歐洲社會的大爲推崇也犯有同樣的毛病。薛文認爲周代禮制道德制度很像歐洲中世紀上下共享權力的憲政精神。而這種精神在歐洲産生了大憲章，界定了權利、自由等基本的政治觀念，並最終促發了現代民主的誕生云云。這種觀點實在很片面。所謂的歐洲到底指那里？西歐、東歐、南歐、北歐？每個地方甚至每個國家國情都不同，爲何一概論之？這正如有人問我美國熱不熱一樣可笑。因爲美國大了，東西南北氣溫都不同。英格蘭貴族希望強大王權和權利保護並存，法國貴族支持強大中央權力，德國貴族喜歡一盤散沙，豈可一概而論？美化西方也要先説明那個區域、哪個國家值得美化。大憲章也僅是英國爲之，而非歐洲有之。這還是約翰王在貴族逼迫之下不得不爲之，而後不久就以被逼爲藉口違背大憲章中作的承諾，向對其施壓的貴族宣戰。再者歐洲中世紀是歐洲最黑暗的歷史時期之一。宗教的壓迫、十字軍東征、打壓不同言論、禁閉伽利略、燒死布魯諾、迫使哥白尼死後多年才敢出書等等，都不能説是光彩而符合憲政精神的吧！法王路易十四的“朕即國家”也不能稱之爲共享權力的憲政精神吧？歐洲近代民主也非薛文所稱産生於歐洲中世紀所謂共享權力的憲政主義精神時期，而是對歐洲宗教改革後出現的專制主義的一種反動。爲反對專制主義，歐洲在18世紀發端出啟蒙運動，也被稱爲第二次文藝複興運動。代表人物是英國的洛克，法國的孟德斯鳩和盧梭等。他們的理論對許多國家尤其是美國的民主制度有深刻的影響。

現下中國國內世風日下，傳統美德可謂淪喪殆儘。即使一些應屬社會良心的學人也不能免俗，而陷入荀子所言“小人之學，以爲禽犢”的境地，其後果之一就是日漸增多的文化垃圾，難怪有德國學者斥當代中國文學爲垃圾。作爲一個學人，如想做學問，還是應該潛心研究，看淡名利。如果想爲“禽犢”要出名，那至少也要對讀者負點責。首先對文化歷史要有更多地了解和思考，才能冩一些稍有深度的文章，使讀者受益而非誤導讀者。所謂“工欲善其事、必先利其器”是也。

薛湧在文中説他決不做龍的傳人，這是他自己承認的。但薛湧自稱是孔子的傳人，這點從其言論行爲看實在有太多不符。首先孔子自稱述而不作，又説“古之學者爲己、今之學者爲人”，薛湧似乎卻又不幸愛好多作、多賺取大衆眼球。孔子又説“博學之、審問之、慎思之”，“工欲善其事，必先利其器”，“君子不重則不威，學則不固”等，這些在薛文中也沒有什麼體現卻多見主觀臆斷的言論、不求甚解的誤讀。由此而論，薛湧離孔子遠矣。孔子若有知，焉能接受其爲傳人？

作者爲美國南密蘇里州立大學歷史助理教授（2007年元月7日 愛思想）