《奧秘心理學》二 靜心的奧秘(4)

頭腦就像一部電影。間隙在那里。你越關注你的頭腦,你就越會看見它們。它就像一張格式塔照片:一張照片同時包含兩個獨立的影像。你可以看見這一個影像或者看見另一個影像。但是你無法同時看見兩個影像。它可能是一張老年婦女的照片。同時又是一張青年婦女的照片。但是。如果你目不轉睛地盯著其中一個看,你就不會看見另一個;而當你盯著另一個看的時候,第一個就消除了。即使你清楚地知道你已經看見了兩個影像,你也無法同時看見它。

這就是摩河里四庫赫西(Maharishi Mahesh)喻伽的風格。它是平和的、提神的,它有助於你的具體健康和精神平衡,但它並不是靜心。自我催眠也能夠達到同樣的效果。在印度語中,"咒語一詞的意思就是暗示。把它當做靜心是一個嚴重的錯誤。它不是的。如果你認為它是靜心。你就永遠不會去尋求真正的靜心。那是這些練習和這些練習的宣傳者帶給你的真正的傷害。它純粹是在心理上麻醉自己。


你能夠感覺兩個文字之間的區別,但是你無法感覺兩個間隙之間的區別。文字總是復數的,間隙總是單數的。它們彼此溶為一體。靜心就是對準間隙的聚焦。這樣,整個格式塔都會發生變化。還有一件事情必須理解。如果你在看一張格式塔照片,你的注意力集中在老年婦女的影像上,你就看不見另一個影像。但是,如果你繼續集中在老年婦女的影像上——如果你繼續集中在她的影像上,如果你全神貫注在她的影像上——總有一刻,你的焦點會改變,突然間,老年婦女不見了,而另一個影像卻出現在那里。這是怎麽回事呢?這是因為頭腦無法長久地持續集中。它必須改變。或者它必須睡覺。只有這兩種可能。如果你不斷地集中在一個事物上。頭腦就會睡覺。它無法保持固定;它是一個活的過程。如果你讓它感到厭倦,那麽為了逃避你的呆滯的集中,它就會睡覺。這樣它就可以繼續生活,在夢里面生活。

一般說來,當我們意識到某樣東西的時候,那樣東西就變成別的東西了。如果我們認同某樣東西,那麽它就不是別的東西,然而在這種情況下,我們是不覺知的——比如在發怒的時候,在發生性行為的時候。我們只有在無意識的時候才會成為一體。


就文字和念頭而言,你是一個觀照者,你是分離的,文字是別的東西。但是在沒有文字的時候。你就是間隙——但你仍然覺知你存在著。在你和間隙之間,在覺知和存在之間,現在沒有障礙。只有文字是障礙。現在你處於一種存在的狀態。這就是靜心:跟存在在一起,全然地在它里面。並區依然有覺知。這就是它的矛盾,這就是它的悖反。現在,你已經知道有一種狀態,你在它里面是覺知的而目仍然跟它在一起。

你可以在激情的片刻變成無意識的。你的意識停止了。那一瞬間你在深淵里——但你是無意識的。然而你越是尋求它。你就越會失去它。最後,當你在性行為中的時候,那個無意識的一刻再也沒有了。深淵消失了,喜樂消失了。於是性行為變得很無聊。它納粹是一種機械的釋放;它沒有精神的內容。


性具有強大構吸引力,因為在發生性行為的時候,你們可以暫時成為一體。不過在那個時候。你們是無意識的。你們尋求無意識,因為你們尋求合一。但是,你越是尋求它。你就變得越有意識。這樣你就感覺不到性的喜樂,因為那種喜樂是從無意識產生的。

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