加爾文的命定說有一個含意，應在這裏加以明白地說明，因為這個含意在納粹的理念中又覆活了：這就是人類基本不平等的原則。加爾文認為，人有兩種——一種是得救的人，一種是註定受譴責的人。人生來就是不平等的。這個原則的含意是，人之間是不能團結的，因為人類團結的最基本因素之一已遭否定，這個最基本的因素就是：人類命運是平等的。加爾文教派的人很天真地認定，他們是上帝的選民，而其他的人則是遭天譴的。很明顯地，這種信念，在心理上，就表示對其他人類的輕視與仇恨。

 加爾文教義與路德教義之間的另外一個非常重要的區別，是更強調道德努力和道德生活。人的工作並不能改變他的命運，但是，他是有能力可以努力。而有能力可以努力，就是表示他是屬於得救這一類人的一個象征。人類應有的美德是；謙虛、中庸、正義、和篤信上帝。隨著加爾文教派的日益發展，對道德生活以及無休止努力的重要性的強調，也就更為增加了，其中，尤其重要的一個觀念就是認為由於這些努力的結果，世俗生活獲得成功，而世俗生活的成功則是得救的一個象征。

但是，對道德生活的特別強調，也具有心理上的特別意義。加爾文強調人類無休止努力的必要性。人必須按照上帝的話，不斷地試圖生活。這種說法顯然與認為人類努力無關乎人類的得救的說法是矛盾的。既然認為人的命運是生前註定的，人類似乎便不必再從事任何努力了。可是，從心理學上來看，事實並不如此。焦慮的狀態，無權力的感覺，尤其是對死後命運的懷疑，造成一種使任何人無法忍受的精神狀態。任何受到這種恐懼打擊的人，幾乎都不能放心地享受生命，和對以後的事漠不關心。為了想要逃避此種無法忍受的不可靠的狀態及這種個人無價值的感覺，加爾文教派提出的一種辦法就是：瘋狂的活動，拼命的做事。在這種意義下，活動是強迫性質的：個人為了克服他的懷疑與無權力感，必須活動。這種努力與活動不是內在力量與自信的結果；它只是拼命地想逃避焦慮而已。

當一個人受到焦慮恐慌的襲擊時，便會產生這種心理的機械作用。當一個人在幾小時之內，便可知道醫生對他的病癥——也許是致命的——的診斷時，他自然會感到萬分焦慮。通常，他會坐立不安。最經常有的現象是，如果這種焦慮並不至於使他癱瘓的話，將會驅使他從事某種近乎瘋狂的活動。他可能會跑上跑下，無論碰到誰，便會纏住他，喋喋不休地問個不停，或談個不停，或者擦桌子，寫信等等。他可能會繼續他的日常工作，但是，會工作得更起勁，更熱心些。無論他做些什麼事情，這些事情都是由焦慮引起的，目的是在想藉著發狂的活動，來克服無權力的感覺。

在加爾文的教義中，努力還有另外一種心理意義。一個人不休止地努力，而不感到厭倦，和在道德及世俗工作方面獲致成功，這就表示他屬於上帝選民的一類。此種強迫性努力的不合理性是因為，一個人從事這種活動，並非想要創造一個欲求的目標，而是想藉此知道，早已註定的事情，是不是會發生，因為這件事與他的活動是無關的。也是他不能控制的。這種心理機械作用是強迫性神經病患者一個特點。這種病人，在害怕一件很重要工作的結果，並在期待一個答案時，會數著房屋的窗戶，或街上的樹。如果數目是雙數，他會覺得，事情會成功的；如果是單數，他就會認為，這是一種象征他將會失敗的征兆。

在加爾文教義中，這種努力的意義是教義中的一部分。最初，它主要是指道德的努力，可是後來，愈來愈強調一個人工作的努力，以及此項努力的結果，質言之，就是強調事業的成功或失敗。成功成為上帝恩典的象征；而失敗就成為受詛咒的象征。