可靠性問題，一直是小說敘述學研究的關鍵問題。本文提出，這是一個所有符號文本都無法避免的普遍問題，推論路線如下：

敘述學討論的（不）可靠性， 指敘述者與隱含作者在意義和評價上的距離。所有的符號文本都有一個文本發出源頭（或可以被接收者構築出來的發出主體，例如神意）可以稱為“再現者”（representer），這個人格在敘述文本中稱為敘述者（narrator），他可以表現為“框架—人格二象”；[1]而所有的符號文本都可被接收者推斷出一個體現文本意義/價值觀的“擬主體”即普遍隱含作者；因此，所有的符號文本的意義立足點，是這兩個人格或擬人格的距離問題：如果文本的再現者與隱含作者意義觀與價值觀一致，那麽文本就是可靠的，否則就是不可靠的：也就是說：所有的文本都在不同程度的意義可靠性—不可靠性基礎上搖擺。

以上這四點看法，似乎言之成理，但是先要證明這個表意方式的普遍性，然後才能做分類評析：首先，“再現者”是普遍的，是所有符號文本都具有的；其次，凡是文本都有隱含作者；然後，可靠性-不可靠性，是再現者與隱含作者之間在意義和評價上的距離，也是普遍的。 

1.符號文本

不存在單獨表達意義的符號，符號總是與其他符號形成組合，形成一個“合一的表意集合”，可以稱為“文本”。此詞西文text原義是“編織品”。[2]中文譯為“文本”，“文字”意味太濃，極不合適，因為符號文本可以是任何符號組成。二十世紀有一系列的學派，對文本研究做出了貢獻，[3]當代符號學的分析單元，從單獨符號，轉向符號文本。

“文本”的意義可以相差很大。最窄的意義，與中文的“文本”相近，指文字文本。哪怕這個意義，文本的本質不是其文字物質存在，而是其表意功能。因此不同版本，可以被稱為同一“文本”。[4]巴爾特與格雷馬斯對文本符號學做出了非常重要的貢獻，他們研究的“文本”基本上是最窄概念，即文字文本。[5]巴爾特問：“在圖像之中、之下、周圍是否總有文本？”[6]此處“文本”指的是圖像或明或暗附帶的文字說明。

“文本”比較寬的定義，指任何文化產品。而符號學中往往使用“文本”的最寬定義。巴赫金說：“沒有文本，就既無探詢的對象亦無思想。”[7]烏斯賓斯基提出一個更寬的定義，文本就是“任何可以被解釋的東西”。[8]但是我們知道，符號就是可以被解釋的感知，皮爾斯對符號的定義是：“只有被解釋為符號，才是符號”。[9]那麽，難道單個的符號也是文本？實際上，絕對孤立的單個符號，無法表達意義，文本就是“有整合意義的符號組合”。因此，洛特曼對文本的定義最簡明扼要：文本就是“整體符號” (integral sign)。

筆者建議：只要滿足以下兩個條件，就是符號文本：

1.一些符號被組織進一個符號組合中。

2.此符號組合可以被接收者理解為具有合一的時間和意義向度。

根據這個定義，文本要要具有意義，不僅要依靠自己的組成，更取決於接收者對符號意義構築方式。接收者面對的文本，是介於意義的發送與接收之間的一個相對獨立的存在，它不是物的存在，而是意義關系。

首先要說清什麽是廣義文本。天然事件不是文本，天然事件的“經驗”也不構成文本，文本是一種人造的符號文本。天然發生的自然現象，例如火山爆發，地震雪崩，如果不被中介化為符號意義再現，就不構成文本。也就是說，文本必須依靠某種符號才能顯現出來：事件本身並不構成文本，必須形諸於文字、言語、圖像、姿態等等再現體，必須托諸另一種物質構成的載體，才能形成一個符號文本。

 2.再現者

符號文本可以分成兩類：陳述文本和敘述文本。敘述文本再現卷入人物的變化，即有情節的文本；凡是不符合敘述文本條件的，都是陳述文本，但是這兩種符號文本都是表達意義的。社會學家布魯納對此有比較清晰的討論：“有兩種認知功能，兩種思維方式，為了整理經驗，建構現實，或說服對方，可以有兩種完全不同的方式：論述（arguments）試圖說服人相信一個‘真相’，敘述（stories）試圖說服人接受一個‘似真’”。[10]布魯納的這個區分非常清晰。

任何符號文本，不管是論述，還是敘述，不可能沒有“再現者”，因為意義總有一個表述源頭。如果沒有這樣一個人格（例如演說者，例如報道新聞的記者）的源頭，就有兩個方式對付這個局面：一是由接收者構築一個“擬人格”，例如雷電來自天神之怒；另一個是把文本理解為來自一個特定設置，“表述框架”（舞台，展覽館等）給予文本一個身份：例如戲劇，是“舞台框架”把表演設置為做戲；裝置藝術，是某種物被展覽館“展示”為藝術。從信息傳達的角度說，接收者面對的文本，必須來自這個表述源頭，才成為一個文本；任何文本都是選擇材料與選擇特殊安排才得以形成，再現者就是文本材料的選擇者與安排者，它有權力決定文本講什麽，如何講，這是再現者最明顯的功能。

這個源頭再現者，可以從以下三個方面加以考察：“文本構築”：文本結構呈露出來的再現源頭；“接受構築”：接收者對文本的重構，包含著對文本如何發出的解釋；“體裁構築”：符號文本的社會文化程式，給同一體裁，給再現以合一的規定性，這樣就可以憑借體裁共性，對每一個文本作單獨的判斷。

因此，再現者是任何敘述的出發點。當此功能絕對個人化時：他是有血有肉的實際講述者；當此功能絕對非個人化的，它就成為構成文本的再現框架。可以說，再現者變化狀態的不同，是不同體裁敘述的重要區分特征。本文提議把全部各種文本，按再現者的形態變化分成五個類別。

一．語言“事實性”文本（宣言、報告、歷史、新聞、庭辯、匯報、懺悔等），以及擬“實在性”敘述（諾言、宣傳、廣告等）；

二．語言虛構性文本（小說、詩等）；

三．具象展示性文本（圖畫、電影、電視；演說、舞蹈、戲劇、遊戲、比賽等）；

四．心靈“擬文本”（回憶、夢、白日夢、錯覺、幻覺等）。

這四種分類，要求四種完全不同形態的再現者：四種體裁大類的排列，是從再現者極端個人化（新聞記者是作者兼敘述者）到再現者極端框架化（幻覺者只是受述者）。上面已經說過，在框架敘述（例如小說或電影的“第三人稱”敘述）中，這個再現者人格，可以是視角人物。