您問我，哲學家都有些什麽特性？……譬如：他們缺乏歷史感，他們仇恨生成觀念，他們的埃及主義（A’gypti Bcismns）。當他們把一件事物非歷史化，sub specieaeterni…

——這個一切自欺者中的最聰明的人，他自己也領悟這個道理了嗎？他在他勇敢赴死的智慧中，終於向自己說出這個道理了嗎？……蘇格拉底但求一死：——並非雅典人、而是他自己給自己下毒的，他向雅典人強索毒鴆……他輕輕對自己說：“蘇格拉底不是醫生，在這裏死亡才是醫生……蘇格拉底本身只是一個久病者……”

我業已說明，蘇格拉底靠什麽魅惑人們：他似乎是一個醫生、一個拯救者。還有沒有必要指出他對“絕對理性”的信仰中所包含的錯誤呢？——哲學家和道德家以為，他們與頹廢作戰，便是擺脫了頹廢，這乃是一種自欺。擺脫頹廢是他們力不能及的：他們所選擇的救援手段本身也僅是頹廢的一種表現——他們改變頹廢的表現，卻沒有消除頹廢本身。蘇格拉底是一個誤會；整個勸善的道德，包括基督教道德，都是一個誤會……耀眼的白晝，絕對理性，清醒、冷靜、審慎、自覺、排斥本能、反對本能的生活，本身僅是一種疾病，另一種疾病——全然不是通往“德行”、“健康”、幸福的復歸之路……必須克服本能——這是頹廢的公式。只要生命在上升，幸福便與本能相等。

倘若一個不得不理性變成暴君，如蘇格拉底所為，那麽必是因為有不小的危險，別的什麽東西已成為暴君。這時，理性被設想為救星，無論蘇格拉底還是他的“病人們”都不能隨心所欲地成為有理性的，——這是de rigueur①，這是他們的狐注一擲。整個希臘思想都狂熱地訴諸理性，這表明了一種困境：人們已陷於危險，只有一個選擇：或者毀滅，或者——成為荒謬的有理性的人……自柏拉圖以來的希臘哲學家的道德主義是有病理學根源的；他們對辯證法的重視也是如此。“理性＝美德＝幸福”僅僅意味著：人們必須仿效蘇格拉底，制造一個永恒的白晝——理性的白晝——以對抗黑暗的欲望。無論如何必須理智、清醒、明白，向本能和無意識讓步會導致崩潰……

①法文：嚴格規定的。

 …

但是，蘇格拉底猜到了更多的東西。他看透了他的高貴的雅典人；他明白，他的病例、他的病例的特質已經不是例外。到處都在悄悄醞釀著同樣的衰退，古老的雅典氣數已盡。——而蘇格拉底知道，全世界都需要他，——他的方法，他的治療，他的自我保存的個人技巧……本能到處陷入混亂之中；人們到處距縱欲近在咫尺：monstrum in animo…

我已經說明，蘇格拉底何以令人反感；現在要更多地談談他的魅惑手法。——其中之一是他發現了一種新的競技，他是雅典貴族圈子的第一個擊劍大師。他撩撥希臘人的競技沖動，以此魅惑他們，——他給青年男子與少年之間的角鬥帶來一個變種。蘇格拉底也是一個大色情狂。

蘇格拉底的諷喻可是一種叛亂的表現？可是一種賤民怨恨的表現？他可像一個受壓迫者那樣，在三段論的刺擊中品味他自己的殘忍？他可是在向受他魅惑的高貴者復仇？——辯證法家手持一件無情的工具；他可以靠它成為暴君；他用自己的勝利來出別人的醜。辯證法家聽任他的對手證明自己不是白癡，他使對手激怒，又使對手絕望。辯證法家扣留他的對手的理智。——怎麽？在蘇格拉底身上，辯證法只是一種復仇的方式？

一個人只有在別無辦法之時，才選擇辯證法。他知道，運用辯證法會引起人們對他的不信任，辯證法缺乏說服力。沒有什麽東西比一個辯證法家的影響更容易消除了，每一次講演大會的經驗都證明了這一點。辯證法只是一個黔驢技窮的人手中的權宜之計。在使用辯證法之前、一個人必須先強行獲得他的權利。所以，猶太人是辯證法家，列那狐（Reinecke Fuchs）是辯證法家：怎麽？蘇格拉底也是辯證法家？

由於蘇格拉底，希臘人的趣味轉而熱衷於辯證法，這究竟意味著什麽？首先是一種高貴的趣味籍此而被戰勝了；賤民憑藉辯證法佔了上風。在蘇格拉底之前，辯證法是被好社會拒斥的，它被視為歪門邪道，它使人出醜。人們告誡青年人提防它，人們也不信任它炫耀理由的整個姿態。就像老實人一樣，真貨色並不這樣炫耀自己的理由。拼命炫耀理由是不體面的。凡必須先加證明的東西都沒有多少價值。無論何處，只要優良風俗仍有威信，只要人們不是“申述理由”而是發號施令，辯證法家在那裏就是一種丑角，人們嘲笑他，並不認真看待他。——蘇格拉底是一個使人認真看待自己的丑角，這究竟意味著什麽？

不僅業已承認的本能的放蕩和混亂，表明了蘇格拉底的頹廢，而且，邏輯的重孕以及使他聞名的那種佝僂病人的惡毒也表明了這一點。我們也不要忘掉那種聽覺的幻覺，例如“蘇格拉底的惡魔”，它被人們從宗教意義上加以解釋。他身上的一切都是誇張的、滑稽的、漫畫化的，同時一切又都是隱匿的、機密的、躲躲閃閃的。——我想弄明白，蘇格拉底的那個等式，世上最稀奇古怪的等式，“理性＝美德＝幸福”，究竟出自何種特異體質，這一等式是同古希臘人的全部本能背道而馳的。

蘇格拉底就其出身而言屬於最底層民眾：蘇格拉底是賤民。大家知道，甚至還看到，他有多麽醜陋。然而，醜陋本身是個異議，在希臘人中近乎是個反證。蘇格拉底究竟是希臘人嗎？醜陋常意是通過雜交並且因雜交而受阻礙的發展的標記。在另一種情況下，它表現為正在衰落的發展。犯罪人類學家告訴我們，典型的罪犯是醜陋的：monstrum in fronte，monstrum in animo①。但罪犯是一個頹廢者。蘇格拉底是一個典型的罪犯嗎？——至少那位著名的觀相家的判斷與此並不相悖，蘇格拉底的朋友們聽起來是很不入耳的。一個善於看相的異邦人路過雅典，當面對蘇格拉底說，他興許是個怪物，——他心中隱藏著一切惡習和情欲。而蘇格拉底只是答道：“您了解我，先生！”

①拉丁文：容貌的兇兆，靈魂的兇兆。

正是在博學的和鄙陋的偏見都強烈反對這些偉大智者的場合，我心中首次浮現這個不敬的想法：他們是衰敗的典型。我把蘇格拉底和柏拉圖看作衰落的征兆，希臘解體的工具，偽希臘人、反希臘人（見1872年出版的《悲劇的誕生》）。所謂consensus sapientium…

在一切時代，最智慧的人對生命都作了相同的判斷：它毫無用處……無論何時何地，從他們嘴裏聽到的總是同一種聲調，——一種充滿懷疑、充滿憂傷、充滿對生命的厭倦的聲調。連蘇格拉底在臨死時也說：“活著——就意味著長久生病：我欠拯救者阿斯克列比亞斯（Asklepios）一隻公雞。”連蘇格拉底似乎也厭倦了生命。——這表明什麽？這指點人們走向何處？—從前人們會說（哦，人們確實說了，而且理直氣壯，我們的悲觀主義者帶的頭！）：“這裏無論如何有點東西是真的！consensus sapi－entium①證明了真理。”——我們今天還要這樣說嗎？我們可以這樣嗎？“這裏無論如何有點東西患了病的。”——我們這樣回答。這些歷代最智慧的人，人們應當開始就近觀察他們！也許他們全都不再站得穩？都遲暮了？都搖搖欲墜了？都頹廢了？也許智慧之出現在世上，就像一隻聞到腐屍氣息而興奮的烏鴉？……

①拉丁文：智者的一致。

這樣，童年以後，黃花是逐風的散文，雲是凝鬱的夢。許多迷戀着歷史的傲岸，許多不屈於現實的激情，踏響天涯的跫音，孤獨地從一個季節走向另一個季節。落寞地走在一張一張陌生的不陌生的容顏間。而妳，在風中盈姿而來，步入了我的夢。一瓣羞澀的凝視，一朵心悸的喜悅。女孩，我開始感覺到校園的黃花無限的嬌豔，遠山異常的湛藍，近波翠綠 … … … …。



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三月，屬於風雨，就屬於我。風雨是海洋——絕不是嚇妳——我們一個不謹慎，即將獻屍波浪；一絲兒的懦弱，即會被捲入無底的漩渦。而我是個桀驁的泳者。



我認識波浪和漩渦，我要是對它們不屈，它們會把我沖洗得血肉模糊，但最終會賜給我一顆美麗的靈魂。送我到嚮往的彼涯。…

真的，我一直在迷恋着死亡。死亡，多少使人想起一些生命的困扰。深奥得我的年龄无可解释也无从解释，而整个人生无可躲避也无从躲避，若我们获得比生存更多，死亡还有什麽好恐惧犹豫悲哀的呢？



                                        （Agony： Last Work by Arshile Gorky before his death in 1948）…

朝向它，盲目的星子在飛 

又熔化在更燙的睫毛上： 

它是世界上日益增長的溫暖 

死人們 …

裝在各自的才能裏象穿了制服，

每一位詩人的級別總一目了然；

他們可以象風暴叫我們沭目，

或者是早夭，或者是獨居多少年。

他們可以象輕騎兵沖前去：可是他

必須掙脫出少年氣盛的才分

而學會樸實和笨拙，學會做大家

都以為全然不值得一顧的一種人。

因為要達到他的最低的願望，…

十四

是的，我們要受難，就在此刻；

天空像高燒的前額在悸動，痛苦

是真實的；探照燈突然顯示了

一些小小的自然使我們痛哭。

我們從來不相信他們會存在，

至少不存在我們這裏。它們突地

像醜惡的、久已忘卻的記憶湧來，

所有的炮像良心一樣都在抗擊。…

我的愛．見把你凡人的頭

枕著我不忠的手臂安眠；

心懷憂思的青春之年

經不住時間和熱病燒焚，

終將燒盡個體的美色

墳墓將證明她蜉蝣薄命。

但此刻啊，直到黎明前，

且讓這尤物睡在我的臂彎

她只是個有罪的凡人哪，…