如果你能持續地觀察你的呼吸，所有的做都停止了，那麽能量會被保存起來。但是還有另外一點需要提到，那就是：那個觀察、覺知、警覺也能幫助生命力在你里面變得更加生機勃勃。這就好像有人在看著你。如果有人正看著你，你會變得更有活力，懶散會消失。

那就是為什麽領導者會感到有活力。群眾總是在那兒觀看著，而這個觀看會使他們變得有活力。一旦群眾忘了他們——不久他們就被忘了，那麽他們就死氣沈沈。成為一個領導者的快樂，成為一個公眾形象、一個群眾注目的人格的快樂是來自於人們的觀看所引起的有活力的感覺。活力並不是來自於觀看本身，而是因為，有那麽多人在觀看你，你會對你自己變得更加警覺。而這個警覺就變成了活力。…

二、寧靜和隱居中的21天實驗

在完全隱居和寧靜中練習覺知的呼吸21天是有幫助的，然後，有很多事會發生。

在21天的實驗期間，每天做一次動態靜心，而一天24小時要持續地覺知呼吸。不要讀，不要寫，也不要思考，因為所有這些行為都屬於心智體的，它們與靈妙體是無關的。…

你越是試著這樣做、你就越會努力做它，你就越會變得有意識。它是費力的，它是困難的，但是一旦你能做它，你就會變成一個不同的人，變成一個在另一個世界中的另一個存在。

它也以另一種方式發生作用。當你有意識地吸氣與呼氣，漸漸地，你會到達你的中心，因為你的呼吸碰觸到你的存在的那個中心。氣息吸進去的每一個片刻，它都會碰觸到你的存在的中心。

從生理學角度看，你認為呼吸只是為了血液的凈化，你認為它只是一個身體的功能。但是如果你開始覺知你的呼吸，漸漸地，你會比生理學走得更深一些。那麽有一天，你會開始感覺到你的中心，它就在你的肚臍的附近。…

一、阿那帕那-沙提瑜伽

一朵從不知道太陽的花朵與一朵見過太陽的花朵是不一樣的，它們不可能是一樣的。一朵從不知道日出的花朵也永遠不會知道它內在的太陽的升起，它是死的，它只是一個可能性，它從來不知道它自己的靈魂。但是一朵知道太陽升起的花朵也能看到它內在的某種東西的升起，它知道它自己的心靈。現在，這朵花就不再只是一朵花了，它知道了一個深深的、激動人心的內在（innerness）。…

這個三位一體是觀照的三位一體。如果你能覺知到梵天和濕婆、創造者與毀滅者，如果你能覺知到這兩者，那麽你就知道了第三者，那就是毗濕奴。毗濕奴就是在第六體中你的真實存在（reality）。那就是為什麽在三者中毗濕奴成了最重要的。梵天被銘記著，但是盡管他是創造之神，他卻只是在一二個寺廟里被崇拜。他必須被崇拜，但是他並不真正被崇拜。

濕婆比毗濕奴甚至更受崇拜，因為我們害怕死亡，對他的崇拜來自於我們對死亡的恐懼。但是很少有人崇拜梵天，創造之神，因為沒有什麽可害怕了，你已經被創造出來了，所以你和梵天無關了。那就是為什麽沒有一個偉大的寺廟是奉獻給他的。他是創造者，所以每一個寺廟都應該奉獻給他，但是事情並不是這樣的。…

在第六體中，事情甚至變得更加困難，因為第六體不再是生命。對於第六體……怎麽說呢？在第五體之後，"我"消失了，"自我"消失了，那時候沒有自我，你和一切東西都變成了一個東西。現在，並不是你的什麽東西進進出出了，因為自我已經沒有了，每一樣東西都變成宇宙的，而因為它變成了宇宙的，極性就采取了創造與毀滅——舍利西蒂與普拉拉亞（srishti and pralaya，即始與末）的形式。那就是為什麽它變得很困難，因為第六體的基調是創造力與毀滅力。在印度神話中，他們稱這些力是梵天與濕婆。

梵天是創造之神，毗濕奴是護持之神，而濕婆是偉大的毀滅或者瓦解的死亡之神，在那兒，每一樣東西都回歸到它的本源。第六體就存在於那樣寬廣的創造力與毀滅力——梵天之力與濕婆之力的領域之中。…