德勒茲對斯賓諾莎的情動理論的解讀最終歸結為一個根本的政治性問題：「為什麼人們要頑固地為他們的奴役狀況而戰，仿佛那就是他們的救贖？」這是「身體能做什麼」這一問題的政治學版本。斯賓諾莎在《神學政治論》中指出，激發痛苦的激情對於施行權力是必須的，暴君與神父一樣，都需要庶民的悲苦情動，當今資本主義的生產方式既是神父也是暴君，若想要真正地創制一個理想的城邦，就要通過情動理論對資本主義的轄域化進行解域操作，將控制社會解放為游牧的激進生成。

三、對資本主義的情動批判

德勒茲筆下的資本主義是20世紀下半葉以來資本主義的新形態。由於後福特制的發展，與馬克思所處的時代相比，圖像、符號和情感等非物質生產成為了當今資本邏輯的重要生產對象，用安東尼奧·奈格里（Antonio…

力量、欲望和情動展現了德勒茲的世界圖景的基本模型。在這個世界中，我們看不到主體，而只有強度；看不到理性，而只有激情；看不到類比，而只有關係；看不到否定，而只有肯定；看不到辯證，而只有生成。顯然，德勒茲的情動理論不僅回應了黑格爾的批評，而且還構建出一種全新的哲學樣態。對於德勒茲而言，關於世界之根據的問題遠不如關於世界之生成的問題重要，黑格爾哲學所堅持的否定性和超驗性被一個肯定的非辯證世界所取代。黑格爾的問題是：世界怎樣被揚棄？德勒茲的問題是：世界如何生成新事物？…

因此，強度的運動就是情動。情動是受影響能力不同的物體/身體相互遭遇時的狀態變化。此種相遇會造成兩種後果，身體與外物要麼融合，要麼相互排斥，前者產生快樂的情動，後者產生痛苦的情動，兩者都是激情。情緒（emotion/feeling）與情動在當今的研究中常被混為一談，但德勒茲曾指出兩者並不相同。情動是在更加根本的層面運作的，此一層面無法被認識和掌握，就像某種有待加工的粗糙材料；情緒則是經過社會加工後的產物。兩者的關係借用康德的語言來說，就是所有情緒總是伴隨著情動。正如紅外線與紅色並不對立一樣，非觀念的情動與觀念的情緒並不衝突，情動暗示了情緒的強度界限。從這個意義上看，斯賓諾莎是首個對主體概念提出質疑的哲學家。德勒茲指出：「斯賓諾莎實際上正是想要以一種強度的方式來界定人的本質，將其視為一定量的強度。」生命就是充滿強度的情動。…

不過，真正的問題才剛剛開始，解決笛卡爾的自因問題只是第一步。德勒茲真正要面對的是建立了完善哲學體系的黑格爾。如果說笛卡爾的問題是世界之根據，那麼黑格爾的問題則是主體，「實體即主體」正是黑格爾哲學的全部原則。黑格爾將斯賓諾莎放置在理性主義傳統中，認為斯賓諾莎雖然解決了上帝存在的根據問題，但並沒有展開自因的自我運動，即黑格爾的「實體即主體」的另一面——世界的否定性的辯證運動。黑格爾批評斯賓諾莎主義是「無世界論」，即「一個堅持上帝存在，堅持唯有上帝存在的哲學」，由於「斯賓諾莎並沒有把上帝界說為上帝與世界的統一，而是認上帝為思想與形體（物質世界）的統一」，因此他的體系「只是認這世界為現象，並沒有現實的實在性」。也就是說，現存的世界並沒有「反映」絕對精神。依此視之，在斯賓諾莎的形而上學中，只有普遍的、未特殊化的東西是實在的，主觀的、個體性的東西並沒有實在性，「只有神是唯一的實體；自然、世界用斯賓諾莎的話來說只不過是實體的變相、樣式，並不是實體性的東西」，故而是「無個體性的」。…