文化有根 創意是伴 Bridging Creativity
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我一直本能地反對這樣的命令,因為這會限制作者的自由,會使我不願實驗或越界,一般來說這實際是創造的本質。而且他們完全將創作過程中的特立獨行全部排除在外,沒有這些怪癖,藝術便迷失了。一本好書並不需要捍衛其類屬關係。把文學劃分為不同類型是文學整體商業化的結果,也是把文學作為產品來銷售的結果(還用上了銷售、推廣、目標等全套哲學),這種分類是當代資本主義的類似產物。
今天我們心滿意足地見證了一種世界性故事的新敘述方式的誕生,這種敘述方式正是由銀幕上的系列片提供的,其中的隱藏任務便是引導我們進入一種忘我之境。當然,這種講故事的方式早已存在於神話和荷馬史詩中,毫無疑問,赫拉克勒斯、阿喀琉斯或奧德修斯是這系列故事中的第一批英雄。但在此之前,這種模式從未覆蓋如此大的空間,也未對集體想像產生過如此強大的影響。二十一世紀的前二十年是這一系列故事不容質疑的財產。它們對於講述世界故事的模式(以及對我們了解這些故事的方式)是革命性的。
在今日版本中,系列故事不僅擴大了我們對時間領域敘事的參與,產生了多樣化的節奏、分支和角度,而且還引入了自己的新秩序。因為在很多情況下,系列故事的任務是盡可能長時間地吸引觀眾的注意力——系列故事增加了敘事線索,並以一種不可思議的方式交織在一起,以至於陷入迷局的時候,它甚至回到了古老的敘事技巧上,這種技巧曾在經典歌劇中被妥協采用,也就是所謂的「天降神兵」(Deus ex machina )。新劇集的創作往往需要對人物的心理狀態進行特別的全面修改,以便他們能更好地適應劇情中的事件發展。一個剛開始溫和而保守的角色最後變得充滿暴力和仇恨,配角搖身一變為主角;而我們原本漸生好感的主角,失去了意義或者實際上完全消失了,真是讓人萬分沮喪。
新一季的可能實施將開放式結局變得尤為必要,在這種開放結局中,所謂神秘的情感淨化(catharsis)毫無發生或充分回應的可能——情感淨化,以前是內部心理轉變的經驗,參與到故事行動中的充實感與滿足感。這種情感實現,而不是結論——情感宣洩的持續性延遲——使觀眾產生依賴,催眠了她。成名於一千零一夜的契約中斷型故事在很久以前就被發明了,如今在系列故事中大大膽回歸,改變了我們的主觀性,施以奇異的心理影響,它將我們從自己的生活中撕裂出來,像興奮劑一樣催眠著我們。同時,這種系列故事將自己投入到新的、曠日持久且無序的世界節奏中,投入到它混亂的交流、不穩定性和流動性中。這種講故事的方式或許是當今最具創造性的尋找新公式的方式。從這個意義上說,系列故事中包含著關於未來敘事的嚴肅探討,包含著重新編排故事以其適應我們新現實的努力。
但最重要的是,我們生活在一個充滿了太多矛盾、事實相互排斥的世界里,一切事物都咬牙切齒地爭鋒相對。
我們的祖先相信,獲得知識不僅會給人們帶來幸福、福祉、健康和財富,而且還會創造一個平等和公正的社會。在他們看來,這個世界缺少的是來自知識的普遍智慧。
約翰·阿摩司·康米紐斯(John Amos Comenius)是十七世紀一位偉大的教育家,他創造了「pansophism」一詞,以之表示可能達到的全知理念和普遍知識,這種知識包含了所有可能獲得的認識。最重要的是,這也是一種所有人都能獲得知識的夢想。如果不是接觸到關於世界的事實,一個目不識丁的農民怎麼會轉變成一個對世界和自身具有反思的個體呢?唾手可得的知識是否意味著人們將會變得明智,將會沉著而智慧地指導他們自己的生活呢?當互聯網剛出現時,這樣的理念似乎將最終被完全實現。也許,像許多志同道合的思想家們一樣,我贊賞和支持的維基百科,對康米紐斯來說亦是人類夢想的實現——如今,我們能夠創造和接收大量事實,它們民主地到達地球上的幾乎每個地方,並不斷被補充和更新。
夢想成真往往令人失望。事實證明,我們沒有能力承受如此巨大的信息,這種信息不是團結,歸納和釋放,而是分化,分裂,被包圍在單個小氣泡中,創造出許多彼此不相容甚至公開敵對,互相對立的故事。
此外,互聯網徹底且毫無反思性地服從於市場流程,並為壟斷者們所掌握。互聯網控制著大量的數據,這些數據並不是為了擴大信息訪問范圍而被用於廣泛求知,相反,它主要是用來對用戶的行為進行編程,正如我們在「Cambridge Analytica」事件之後所認識到的。我們沒有聽到世界和諧的聲音,而是聽到了刺耳的聲音,這是一種難以忍受的靜電,我們在絕望中嘗試著捕捉一些安靜的旋律,甚至是最微弱的節奏。這句著名的莎士比亞名言比以往任何時候都更符合於現在這刺耳的現實:互聯網越來越像痴人說夢,充滿了喧譁與騷動。
不幸的是,政治學家的研究也與約翰·阿摩司·康米紐斯的直覺相矛盾,他的直覺是基於這樣的信念,即關於世界的信息越普及,則政治家越能發揮理性並做出經過深思熟慮的決定。但是,事情似乎根本不是那麼簡單。信息可能是壓倒性的,其複雜性和模糊性導致了各種各樣的防御機制——從拒絕到壓制,甚至逃脫到簡單化的,意識形態的和黨派思維的簡單原則中。
其中,虛假消息引出了關於虛構是什麼的新問題。反覆被欺騙,誤傳或誤導的讀者已開始慢慢獲得特定的神經質特質。對虛構感到疲憊的反應可能是非虛構的巨大成功,在這種巨大的信息混亂中,我們的頭頂充滿了尖叫:「我會告訴你真相,只有真相」,以及「我的故事基於真實事件!」
自從撒謊已經成為一種危險的大規模毀滅性武器以來,虛構就失去了讀者的信任,即使它仍然是一種原始工具。我經常被問到這個難以置信的問題:「你寫的這句話是真的嗎?」而每當此時,我都感到這個問題預示著文學的終結。
從讀者的角度來看,這個問題是無害的,但在作者的耳中,它聽起來卻是世界末日。我該怎麼說?我該如何解釋漢斯·卡斯托普,安娜·卡列尼娜或小熊維尼的本體論地位?
我認為讀者的這種好奇心是文明的退化。它損害了我們的多維能力(具體的,歷史的,也是像徵的,神話的),我們以之參與到那稱為生活的一系列事件中。生命是由事件創造的,但是只有當我們能夠解釋它們,嘗試理解它們並給它們增添意義,才意味著它們已轉化為經驗。事件是事實,但經驗卻有著千絲萬縷的區別。是經驗,而非事件,構成了我們的生活素材。經驗是已經被解釋並存在於記憶中的事實。它也指我們腦海中的某種基礎,指含義的深層結構,在此之上,我們可以展開自己的生活,並對其進行充分而仔細的檢查。我認為神話履行了這種結構的功能。每個人都知道神話從未真正發生過,但一直在發生。現在,它們不僅繼續在古代英雄的冒險中發生,而且也進入了當代電影,游戲和文學中,成為了無處不在且最受歡迎的故事。奧林匹斯山居民的生活已轉移至《王朝》(Dynasty),而英雄的英勇事跡則得到了勞拉·克羅夫特(Lara Croft)的支持。
在對真理與謊言的堅定劃分中,文學創造了我們的經驗,這些經驗所形成的故事具有其自身的維度。
我從未對任何關於虛構和非虛構的明確區分感到特別激動,或許我們沒能意識到這種區分是宣判性和自我解釋的。在虛構定義的海洋中,我最喜歡的一種也是最古老的一種,它來自亞里斯多德。虛構總是某種真理。
作家、散文家E.M.福斯特(E.M. Forster)對真實故事和情節的區分也使我信服。他說,當我們說「國王死了,不久王后也死了」時,這是一個故事。但是當我們說「國王死了,不久王后因傷心而死」時,那就是情節。每種虛構都涉及這樣的過渡:從「接下來發生了什麼?」的疑問到嘗試根據我們的人類經驗來理解它:「為什麼會這樣發生?」
文學以「為什麼」開始,即使我們要用普通的「我不知道」來一遍又一遍地回答這個問題。
因此,文學提出了無法借助維基百科回答的問題,因為它不僅限於信息和事件,還直接涉及我們的經驗。
但是,與其他形式的敘事相比,小說和文學可能總體上在我們眼前確實已經變得有些邊緣化了。圖像以及直接傳遞體驗的新形式(電影,攝影,虛擬現實)的影響力意味著它們可以替代傳統閱讀形式。閱讀是一個非常複雜的心理和知覺過程。簡而言之:首先將最難以捉摸的內容概念化和口頭化,轉變為符號和象征,然後將其從語言「解碼」回為體驗。那需要一定的智力。最重要的是,它需要集中精力和注意力,而在當今這個極度分散注意力的世界中,這種能力變得越來越罕見。
從口頭表達,依靠鮮活的文字和人類記憶到古登堡(Gutenberg)革命,人類在交流和分享自己的經驗交流和分享自己的經驗方面已經有悠久的歷史,當時故事開始通過寫作廣泛傳播,並以此方式固定和編纂,盡可能地復制而無需更改。這一變化的主要成就是,我們開始用語言和寫作來辨別思維。
今天,我們正面對同樣重大的革命,無需依靠印刷文字就可以直接傳播經驗。
當你只需拍照並立即通過社交網站直接將照片發送到世界上時,便不再有任何寫旅行日記的需要。不需要寫字,因為打電話更方便。當你可以直接進入電視連續劇時,為什麼還要寫厚厚的小說?與其和朋友一起出去玩,不如去玩游戲。寫一部自傳?沒有意義,因為我在Instagram上關注著名人們的生活而且可以了解他們的一切。
正如我們在二十世紀回想著電視和電影的影響一樣,今天,圖像甚至不是文字最大的對手。這是一種體驗世界的完全不同的維度——直接作用於我們的感官。
03
我不想就講述關於世界的故事遇到的危機描繪出一幅全景圖。但我時常被一種世界有所空洞的感覺困擾。當透過玻璃屏幕與APP感受這一切時,這世界不知怎得變得虛幻,遙遠,兩極,奇怪地不可描述,即使在這里想找到任何一段信息都令人驚奇地容易。在這個時代,這些令人擔憂的詞,「有些人」,「有些事」,「有些地方」,「有些時候」,變得比那些極為具體,確切,用十足的肯定說出的話——諸如「地球是平的」,「接種會致死」,「氣候變化是胡扯」,「民主在地球的任何一處都沒有受到威脅」,顯得更危險。「有些地方」有些人在試圖越過海洋時溺水身亡。「有些地方」,在「有些」時候,戰爭正在「某種程度」地發生。在信息的洪流中,個體的聲音紛紛失去了輪廓,很快在我們的記憶中被瓦解,變得不真實,然後消失。
愚蠢,殘忍,憎恨言論,暴力影像的潮流被各種各樣的「好消息」抵消了,但我無法用言語表達它未能掩蓋的痛苦,察覺到這世界有地方不對頭的痛苦。如今這曾僅為神經質詩人獨佔的感覺,像是一種無法被定義的瘟疫,焦慮從四面八方滲出。
文學是極少數可能讓我們貼近世界確鑿事實的領域之一,由於它的本質涵蓋了心靈的哲學,也因為它始終關注人物內在的合理性與動機,揭示出他們難以用其他方式向他人展開的體驗。唯有文學能夠讓我們深入其他存在的生命,理解他們的邏輯,分享他們的感情,體驗他們的命運。
故事永遠在意義周圍游蕩。即使它並不直接地將道理表達出來,甚至有時它形成,故意拒絕尋求意義而專注於形式或實驗來尋求新的表達方式。當我們閱讀哪怕是最行為主義,我們也情不自禁地會問:「為什麼發生了這樣的事?」,「這有什麼含義?」,「它想說明什麼」,「它要將我們引向何處?」我們的思維很有可能在不斷地給予百萬個圍繞著我們的刺激解釋時,以一種故事的方式進化了,以至於我們入睡時,仍在無休止地修改它們的敘述。因此,故事是一種在時間中編織起無限量信息,打開它們向過去,現在,未來的通路,把握住它們的每一次再現,並將它們安放在因果類別中的一種方式。理智與情感都參與其中。
這也難怪,故事最早的發現之一是除了總是以恐怖與非人化的面目出現在人類面前,卻也在每日的現實中引入了秩序與永恆的「命運」。
04
女士們,先生們,幾十年以前,那個照片上的女人,也就是在我出生前就想念著我的母親,在給我讀童話故事。
其中的一個由漢斯·克里斯丁·安德森(Hans Christian Andersen)寫的,講述了一個被扔到垃圾堆的茶壺抱怨它如何被人們殘忍對待——一等它的把手破了,它立刻就被拋棄了。如果他們不是那樣的要求完美,它本還可以繼續為它們所用。而其他破損的東西則接著他的話,講起了自己默默無聞的一生中真正史詩般的故事。
孩子時,我聽到這些故事時總是哭地漲紅了臉,因為我深信那些器具就過著與人差不多的社交生活,有著它們自己的問題與情感。碗櫥里的盤子互相說著話,櫃子里的刀叉勺子則組成它們自己的家庭。差不多地,動物們則是神秘,智慧,有著自我意識,靠靈魂的紐帶與我們連接,與我們深度相似的造物。而河流,森林,道路同樣擁有它們自己的存在——它們是丈量了我們的空間,創造了歸屬感的生靈,是神秘的「Raumgeist」 。環繞著我們的風景也是活著的,正如太陽與月亮,所有的星辰,可見或未知的世界。
我是什麼時候開始有了疑惑?我試著追溯那個隨著那聲開關打開,一切變得不同,簡化,不再微妙的時刻。世界的低語消逝了,被城市的喧鬧,電腦的嗡鳴,飛機飛過天空的震聲,與信息汪洋令人疲竭的白噪音取而代之了。
從某刻起,我們開始片段地看待世界,通過星系之間般遙遠的一小點一小點理解彼此分離的一切:醫生按我們的特殊情況分別診治,稅務與為我們開車去上班的那條路鏟雪也並不相干,我們的午餐和大型牧場絲毫無涉,我的新上衣和亞洲某座破舊的工廠又有什麼牽扯呢。所有事與其他所有事分割開來,都單獨存在,互相沒有任何聯系。
為了使我們更輕鬆地處理此問題,我們提供了數字,名稱標簽,卡片,粗糙的塑料標識,這些標識試圖使我們減少使用已經停止感知的,整體中的一小部分。
世界快死了,我們沒有注意到。我們看不到世界正在變成事物和事件的集合,這是無生命的廣闊空間,我們在茫茫而孤獨的地方走來走去,在別人的決定下四處搖擺,受到無法理解的命運的束縛,一種被歷史或機遇的重大力量當作玩物的感覺。我們的靈性正在消失或變得膚淺和儀式化。否則,我們只是成為簡單力量——物理,社會和經濟——的追隨者,這些力量使我們像僵屍一樣走動。在這樣的世界里,我們真的是僵屍。
這就是為什麼我渴望另一個世界,茶壺的世界。
05
在我的一生中,我一直痴迷於那些相互聯結的結構,著迷於我們所忽視的卻又偶然發現的互文,以意外的巧合或命運的交匯,螺母、螺栓、焊接接頭、連接器——所有那些我在《雲游》中所關注的。我迷戀著聯想事實和尋求秩序。從本質上說,我相信作家的頭腦應是整合的頭腦,它頑強地把所有微小的碎片收集起來,試圖把它們再次粘合在一起,創造出一個完整的宇宙。
我們該如何寫作?我們該如何構建我們的故事,才能使其撐起世界這偉大的星叢一般的形式?
當然,我意識到我們不可能再像過去一樣通過閱讀神話故事、寓言和傳說了解世界,世界通過這些口口相傳的故事得以存在。如今的故事必須得更加多維和複雜;畢竟,我們的確了解得更多,我們也意識到看似天差地別的事物之間有著令人難以置信的聯系。
讓我們仔細看看歷史上的一個特殊時刻。
1492年8月3日,這一天一艘名為聖瑪利亞(Santa Maria)的小型帆船正要從西班牙帕洛斯港口的一個碼頭起航。這艘船的指揮者是克里斯托弗·哥倫布。陽光明媚,碼頭上的水手來來往往,裝卸工正在裝載最後幾箱運往船上的補給品。天氣很熱,但西邊吹來的一陣微風解救了前來告別的家庭成員,好使他們沒有曬暈過去。海鷗趾高氣揚地在裝貨坡道上上下下邁著步伐,仔細地觀察著人類的活動。
我們穿越歷史看到的這個瞬間,導致了近6000萬美洲原住民中5600萬人的死亡。在當時,美洲原住民約佔世界總人口數的10%,歐洲人無意間給他們帶去了致命禮物——疾病與細菌,而美洲原著居民對此毫無免疫力。在疾病之後,是殘酷的壓迫和殺戮。滅絕持續了數年,改變了這篇土地的樣貌。在以往用複雜灌溉方式養殖豆子、玉米、土豆和西紅柿的這片耕地上,野生植被捲土重來。僅僅幾年時間,將近1.5英畝的可耕地變為了叢林。
(愛墾考證:「1.5英畝」 應該是翻譯錯誤。這數字遠遠低估了歷史上的自然恢復規模。更準確的說法應強調 5600萬公頃 的廣袤土地,以及從農田到叢林的 數十年生態演變 而非僅僅數年。這樣既符合歷史研究,也能讓讀者理解美洲生態轉變對地球氣候與生態系統的深遠影響。)
隨著植被再生,野生植物消耗了大量二氧化碳,從而削弱了溫室效應,也進一步降低了地球的全球溫度。
這是用來解釋16世紀末期小冰期到來的眾多科學假說之一,這個小冰期給歐洲氣候帶來了一段長期降溫。
小冰期改變了歐洲的經濟。在接下來的幾十年里,漫長而寒冷的冬季、涼爽夏季與強降雨減少了傳統農業的產量。在西歐,自給自足的小型農場家庭在這種情況下效率低下。飢荒接踵而至,專業化生產的需求浪潮也席捲而來。英格蘭和荷蘭是受寒冷氣候沖擊最大的國家;由於經濟不能再依靠農業,他們開始發展貿易和工業。
暴風雨的威脅促使荷蘭人抽乾了他們的圍墾地,將沼澤地和淺海地帶變為陸地。鱈魚的活動范圍朝南移動,盡管這對斯堪的納維亞半島來說是災難性的,對英格蘭和荷蘭來說卻十分有利——這使得兩國開始發展為海洋和貿易強國。氣溫急劇下降在斯堪的納維亞半島表現尤為明顯。半島與格陵蘭島和冰島的連接中斷,嚴峻的冬季削減了收成,接下來是數年的飢荒與食物短缺。在這種情況下,瑞典將貪婪的目光轉向南方,開啟了對波蘭的戰爭(尤其是在波羅的海已經結冰的情況下,軍隊越海變得十分容易),也接連捲入了歐洲三十年戰爭。
科學家為了更好理解我們的現實所做出的這些努力表明,現實是一個相互連貫、密切相關的影響系統。這不再僅僅是著名的「蝴蝶效應」,也就是我們熟知的在過程開始前,一個微小變化將導致未來巨大的、不可預知效果的效應。但是在這里,我們面對的是無數的、正在持續運動中的蝴蝶和翅膀——形成一種穿越時間的強大生命波。
在我看來,「蝴蝶效應」的發現標誌著一個時代的結束,在這個時代中我們對自身的有效能力、控制能力,以及自身在世界上的至高無上感抱有堅定的信念。這種時代的結束並沒有剝奪人類成為建造者、征服者和發明家的能力,但它表明,現實可能比人類想像的要複雜得多。並且,我們人類只是這些過程中的一小部分。越來越多的證據表明,在全球范圍內存在一些驚人的,有時令人驚訝的依賴關係。
我們全都——人、植物、動物和物體——浸入了一個由物理定律支配的單一空間。這個空間有它的形狀,在此之中,它的物理定律塑造出無數的形式,而這些形式不間斷地相互關聯著。我們的心血管系統就像江河的流域系統,一片樹葉的結構就像人類的運輸體系,星系的運動就像水槽放水時回旋的漩渦。社會群落的發展跟細菌群落的擴張方式也是類似的。
宏觀與微觀的尺度下顯示出無窮的系統相似性。
我們的言語、思維和創造力不是抽象的脫離世界的東西,而是在這個世界無休止轉變過程中的另一個層次的延續。(下續)
06
我一直在想,如今是否有可能找到一個新型故事的基礎,這個新型故事是普遍的、全面的、包容的,根植於自然,充滿情境,同時又是可理解的。
有沒有一個故事可以超越一個人沉默寡言的自我監獄,去揭示更廣闊的現實世界,展示彼此之間的聯系?有沒有這樣的故事能夠遠離那些被廣泛接受的、顯而易見的、毫無創見的觀點的中心,並設法從遠離中心以外的角度看待問題?
我也夢想著有一種新的敘述者——一個「第四人稱」的敘述者,他自然不會只是語法結構的搭建者,而是能夠成功囊括每個角色的視角,並且有能力跨越每個角色的視野,看得更多,視野更廣,忘卻時間概念。我認為這樣的敘述者是可能存在的。
你有沒有想過,在聖經中,誰是講故事的人?是誰大聲呼喊:「太初有道 」?誰是那個敘述者?那個描述了世界的創造的人:第一天,當混亂從秩序中被分離出來。那個追隨宇宙起源發展的人,那個明白上帝思想,知道上帝懷疑,並堅定地記錄下這驚人的語句的人:「上帝承認這是好事」。那個人是誰呢?誰又知道上帝在想什麼呢?
拋開所有神學疑問,我們可以認為這個神秘、溫柔的敘述者形象是不可思議並意義重大的。他形成一個立點,提供了一個可以看到任何事物的角度。這種眾覽萬物的角度意味著認可一個最終事實,那就是所有存在的事物都將相互連接為一個整體,即使它們之間的聯系還是未知的。眾覽萬物也預示著一種要對世界承擔的完全不同的責任,因為自然而然,每一個「這里」的姿態都與「那里」的姿態有關,時間上一個地方做出的決定將對另一個地方產生影響,這種「我的」和「你的」之間的區分開始變得有爭議。
因此,最好的辦法就是誠實地講述故事,用這種方式激發讀者腦海中形成整體感,促使讀者形成將片段整合成整體的能力,以及從事件的微小粒子中推導整個星叢的能力。要講述這樣的一個故事,去清楚表明每個人與每件事都沉浸在一個共同概念中,而在星球的每一次轉動中,我們都在腦海中細心刻畫著這個共同概念。
文學有能力做到這一點。我們應該摒棄被過分簡單化的文學分類,比如高雅文學和低俗文學,流行文學和小眾文學,我們應該溫和地把它們分為不同類型(genres)。我們應該放棄「國家文學」(national literatures) 的定義,因為我們知道文學世界是一個單一存在,就像「一元宇宙 」( Unus mundus)的概念,是人類經驗統一起來的一個共同心理現實(psychological reality)。作者和讀者扮演著同等的角色,前者通過創造,後者通過不斷詮釋。
或許我們應該相信碎片,因為是碎片創造了星叢,這些星叢能夠以更多維複雜的方式描述更多的事物。我們的故事能夠以無限的方式互相參照,而其中的核心角色可以跨入彼此的故事建立聯系。
我認為當下的我們,需要重新定義今天我們用現實主義理解的東西,並尋求一個新的定義,這個定義可以讓我們超越自我限制,穿透我們觀看世界的玻璃屏幕。因為現在人們對現實的需求是通過媒體、社交網站和互聯網上的間接聯系來滿足的。或許現在擺在我們面前不可避免的是某種類似超現實主義的存在、一些被重新佈局的觀點,這些觀點不懼悖論,在因果的簡單順序面前背道而行。的確啊,我們的現實已經變成了超現實。
我也確信,許多故事需要在我們的新知識背景下重寫,從新的科學理論中汲取靈感。但我發現不斷涉及神話和整個人類的想像力也同等重要。回歸神話的緊湊結構可以給我們缺乏特性的生活狀況帶來一種穩定感。我相信神話是我們構築心靈的材料,我們不可能忽視神話(雖然我們可能沒有意識到它們的影響)。
毫無疑問,一個天才即將出現,他將能構建起一個完全不同,迄今為止難以想像的故事,這個故事將會適應一切基本事物。這種講故事的方式一定會改變我們,我們將摒棄那些陳舊狹隘的觀點,向新的觀點敞開懷抱,事實上,這些新觀點一直存在於某處,但我們卻一直視而不見。
托馬斯·曼在《浮士德博士》中寫道,一位作曲家發明了一種能夠改變人類思維的絕對音樂的新形式。但是曼並沒有描述這種音樂是基於什麼產生的,他只是創造了這種音樂聽起來可能是什麼樣子的想像,也許這就是藝術家角色所依賴的——預先體驗一種可能存在的東西,從而使其變得可以想像,而被想像是存在的第一階段。
07
我寫小說,但我的小說從來不是純粹的虛構。每當我寫作的時候,我必須感受自己內心的一切,我得讓書中所有出現的生物和物體穿透我,包括所有屬於人類和超越人類的一切,以及所有鮮活著但並未賦予生命的一切。我必須以最嚴肅的態度細細審視每一件事、每一個人,在內心將他們人格化、個性化。(下續)
(續上)這就是溫柔的目的——因為溫柔是擬人化的藝術,是分享感受的藝術,由此無限地發現同感之處。編寫故事意味著賦予物體生命,賦予世界微小碎片以存在感,正是這些碎片映照著人類經驗、生存境況和記憶。溫柔讓與之有關的一切個性化,讓這些事物有發出聲音的可能,有生存空間和時間的可能,有被表達的可能。多虧了溫柔,茶壺才開始說話。
溫柔是愛最謙遜的形式。這種愛並沒有出現在聖經或者福音書中,無人信仰它,也無人引用它。它沒有特殊的標志或符號,也不會招致犯罪的念頭或挑起嫉妒之心。
當我們小心凝視另一種存在,觀察非「自我」的東西時,它便出現了。
溫柔是自發的、無私的,它超越了同理心。雖然可能略顯憂郁,溫柔是有意識地共同分享命運。
溫柔是對另一種存在的深切的情感關懷,關懷它的脆弱、獨特,以及無法抵擋痛苦和時間的承受力。
溫柔感知我們之間的紐帶,我們之間的相似和一致。溫柔是觀察世界的一種方式,它向我們展現這世界的生機、鮮活和相互連接,展示出世界與自身的合作與相互依賴。
文學建立在自我之外對他者的溫柔之上。這是小說的基本心理機制。感謝這個神奇的工具,這是人類最復雜的交流方式,讓我們的經驗能夠穿越時間,達到那些還未出生的人,有一天他們會轉向這些被我們寫下的文字,閱讀我們講述的關於自己和世界的故事。
我不知道他們的生活將會是什麼樣,也不知道他們會成為什麼樣的人。我時常懷著內疚和羞愧的心情想到他們。
在氣候危機和政治危機之中,我們正試圖找到我們的道路,也急於通過拯救世界來抵擋這些危機,但這些危機並非是憑空出現的。我們時常忘記,這些危機並非僅僅是命運或天數的捉弄,而是特定行動和決策下的結果——經濟上、社會上,以及涉及到世界整體(包括宗教在內)的行為決策。貪婪、不尊重自然、自私、缺乏想像力、無休止的競爭和喪失責任感,這些已使世界淪落為一個物體,可以被切成碎片,被耗盡,被毀滅。
這也是為什麼我們必須講述一些故事,仿佛世界仍然是一個鮮活的、完整的實體,不斷在我們眼前成型,仿佛我們就是其中一個個微小但強大的組成部分一樣。(托卡爾丘克諾貝爾文學獎演說:温柔的叙述者)
[後記]
2019年10月10日,瑞典文學院宣布波蘭作家奧爾加·托卡爾丘克(Olga Tokarczuk ,1962)獲得2018年諾貝爾文學獎。頒獎詞稱托卡爾丘克「有著百科全書般的敘述想像力,把橫跨界限作為生命的一種形式」。
奧爾加·托卡爾丘克,出生於1962年1月29日,波蘭女作家、詩人、心理學家。1985年,畢業於華沙大學心理學系。1993年,出版首部小說《書中人物旅行記》,1996年,出版長篇小說《太古和其他的時間》。1997年起專事創作,同年獲尼刻獎。1998年,出版長篇小說《白天的房子,夜晚的房子》,並憑借該小說獲1999年與2002年尼刻獎。2014年,憑借小說《雅各書》再獲尼刻獎。2018年,憑借小說《雲游》獲布克獎。2019年10月10日,獲得2018年諾貝爾文學獎。
托卡爾丘克在2019年3月接受中國新京報專訪時提到「自然」,那在她看來是一種更高形式的「自我」,是敘事想像力的一種來源。
[愛墾註]
因深陷性侵丑聞而面臨建院以來最嚴重危機的瑞典文學院,暫停頒發2018年諾貝爾文學獎,改在明年10月與2019年度諾貝爾文學獎一同頒發。這是自1949年以來,諾貝爾文學獎首次不在當年揭曉。瑞典文學院自1901年起負責每年的諾貝爾文學獎評選工作。2017年11月,18名女性指控該院院士、瑞典詩人佛洛斯登松的丈夫讓-克洛德·阿爾諾,涉嫌在1996年至2017年間,對學院多名成員的妻女、女性成員實施性騷擾、猥褻和強奸。丑聞曝光後,瑞典文學院的聲譽一落千丈,多名院士憤而請辭,只剩下10位能參與日常工作的院士。而按照瑞典文學院規定,要增加新成員,必須經過至少12名院士投票。
電子學習報:鋸子與蛇
有一條 蛇進入了一家木工店,它爬到角落穿過鋸子,被鋸傷了一點。
牠本能的轉過身咬住鋸子,又把嘴弄傷了。
蛇本能的以為受傷是因受到鋸子攻擊,牠決定纏住鋸子,用整個身體使鋸子窒息,於是牠用了所有的力量…...不幸的是,蛇最終還是被鋸子鋸死了!
憤怒、發火、情緒解決不了問題,有時會把自己帶進黑洞。
不要一受到點傷害就本能地認為都是別人造成的...
其實傷害你的是你自己本能的弱點。
有情緒的時候,要學會放下。…………
報長報告:有句話說「氣死驗無傷」,拿別人的錯來處罰自己的人最笨,因別人的過失,而讓自己一生處於「憤怒、怨恨」的人最笨。
因為不管自己如何憤怒、怨恨,對方完全無任何損失與傷害,最後受傷的還是自己,毀滅的也是自己的人生。
不要讓憤怒、怨恨引領你的人生,因為它只會將你引往更悲慘的方向,帶領你走向滅亡。
普魯斯特·時代精神~~只見德·朗玻爾薩克公爵夫人不時莞爾一笑,向她認出的某個熟人致意,但緊接著笑臉便像流星一般倏然消逝。這以微笑並不明確表示某種確認,也不具體化成某種無聲但明白易懂的語言,而是幾乎瞬息即逝,陷入某種心醉神迷的理想佳境,似是而非,不置可否;與此同時,她的頭輕輕一點,像是怡然自得地為人祝福,令人想起哪位有些軟弱無力的主教大人向領聖體的人群微微點頭的動作。……在貢布雷和巴黎,我外祖母的女友無一例外都習慣於這種致意方式,即使在社交場合,也好似在教堂舉行揚聖體或葬禮儀式時一樣,與熟人相遇,也是一幅天使般的莊嚴神態,有氣無力地道一聲日安,尾聲化作祈禱聲……社會乃至個人的差異是相同時代、不同時期造成的。其實,服飾的入時和時代精神的表露在一個人的心目中佔有極其重要的位置,甚至超過了自己的等級地位,等級地位只在當事人的自尊心和他人的想像中舉足輕重罷了,人們無需看遍羅浮宮的畫廊便可明白,路易·菲利普時代的貴族與同時代的資產者之間的差別,比起路易·菲利普時代與路易十五時代貴族與貴族之間的差別來,就是小巫見大巫了。
(摘自:《追憶似水年華》[法語:À la recherche du temps perdu,英语:In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive],[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ,1871年—1922年] 的作品,出版時間:1913–1927,共7卷)
[目光相遇]
她的雙眸,即使目不轉睛,也給人以動態的感覺,正如狂風怒吼的日子,雖然肉眼看不見空氣,卻能感覺到它在空中流動的速度。有一瞬間,她的目光與我的目光相遇,好似在暴風雨的日子里天上那風馳電掣的烏雲挨近了 一塊行進速度不那麼快的雲朵,與這塊雲朵擦肩而過,觸著了它,又超過了它。但是,它們互不相識,各自遠去。我們的目光也是如此。有一瞬間,你對著我,我對著你,但是,誰也不知道自己面前的這個天國對將來而言蘊含著什麼承諾,什麼威脅。只是在她那沒有減緩速度的目光正好從我的目光下經過時,那目光輕輕遮上了一曾薄霧,猶如明朗的月夜,風兒捲走了月亮,一塊雲彩將月亮遮住時,有一瞬間,月光被迷霧遮掩,然後很快又顯現出來。
[風雨]
我們在宛如海底岩洞的高大茂密的綠樹叢下走了一會兒,聽見樹頂上狂風呼嘯,雨水四濺。我踩踏著地上的樹葉,枯葉像貝殼那樣陷進土壤中,我用手杖撥拉帶刺的栗子,就像在撥拉海膽一樣。枝頭上殘存的幾片葉子抽搐著,追逐著風兒,但葉梗有多長,它們才能追多遠,有時葉和枝的連接處斷了,葉子掉在地上,又奔跑著去追趕風兒。我欣喜地想,如果這種天氣持續下去,明天小島將會變得和巴黎更遠,無論如何,會變得人跡稀少。……天上的雲彩也和地上的樹葉一樣追趕著風兒。天空中出現了一層層疊合的玫瑰紅和藍綠色的雲彩,夜晚猶如候鳥,向著美好的氣候遷徙。在一個小山丘上,屹立著一尊大理石神像。女神孤孤單單,呆在一個似乎已成為她的聖地的大樹林里,用她半神半獸的暴跳,使這片樹林彌漫著神話般的恐怖。
(摘自:《追憶似水年華》[法語:À la recherche du temps perdu,英语:In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive],[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ,1871年—1922年] 的作品,出版時間:1913–1927,共7卷)
愛墾APP: 呼唤物叙事
在中國古詩中,許多物件因其承載的文化、情感和象征意義,被賦予了深刻的「呼喚性」,可以稱得上是顯著的「呼喚型物體」(Evocative Objects)。以下是一些典型的例子:
月亮
李白《靜夜思》
床前明月光,疑是地上霜。舉頭望明月,低頭思故鄉。
解析:月亮在中國古詩中經常與鄉愁、思念和孤獨聯系在一起。它不僅是自然景象,更是一種情感的象征。在李白的詩中,月光成為了喚起思鄉情感的物件,使得讀者能夠通過簡單的意象共鳴深層的思念情緒。
梅花
王安石《梅花》
牆角數枝梅,凌寒獨自開。遙知不是雪,為有暗香來。
解析:梅花象征著堅韌、不屈不撓的精神,尤其是在寒冬中綻放的梅花,更是被賦予了高尚品格的象征。在詩歌中,梅花不僅是自然景物,更是詩人表達內心堅韌與孤高的象征,具有強烈的呼喚性,激發讀者的情感共鳴。
詩性·呼唤型組織
愛墾網 是文化創意人的窩;自2009年7月以來,一直在挺文化創意人和他們的創作、珍藏。As home to the cultural creative community, iconada.tv supports creators since July, 2009.
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Posted by 就是冷門 on August 24, 2013 at 10:00pm 81 Comments 81 Promotions
Posted by 罗刹蜃楼 on April 6, 2020 at 11:30pm 40 Comments 65 Promotions
Posted by 葉子正绿 on April 2, 2020 at 5:00pm 77 Comments 69 Promotions
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Posted by 來自沙巴的沙邦 on November 4, 2015 at 7:30pm 3 Comments 77 Promotions
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