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Comment by Batu Empatbelas 3 hours ago

三、AI在媒體研究中的角色

像 ChatGPT 這樣的 AI 工具，並不是要取代人類對影像的詮釋，而是能在幾個層面提供輔助： 

資料整理員：巨量影像伴隨龐大的標籤、描述、地理座標與時間資料。AI 可以幫助研究者快速歸納，找到熱點主題、地域差異或流行趨勢。

理論與方法的翻譯者: 在文化研究中，我們經常談「凝視」「再現」「日常實踐」。但當資料量突破億級規模，研究者必須導入數據科學與電腦視覺的方法。AI 可以協助把這些技術語言轉化為文化理論能理解的脈絡。

1文化現象的解釋者: 當模式出現——例如「自拍」比例逐年上升，或「美食照」成為旅遊的主要影像——AI 可以輔助研究者把這些現象連結到身份建構、消費文化或全球化流動等更大的議題。

報告與知識生成助手: 研究不只是數據的呈現，更需要文字的詮釋。AI 可以幫助草擬研究成果，或者將枯燥的數字轉換成具有故事性的論述。 

四、案例研究：城市旅遊影像的模式分析

為了更具體地理解 AI 與巨量影像如何結合，讓我們設想一個研究案例：全球城市旅遊影像的模式分析。

研究問題

不同城市是否存在全球性的「必拍」景點？

不同文化群體在同一城市拍攝的影像有何差異？

影像的構圖、濾鏡與題材是否呈現共同模式？

疫情前後的旅遊攝影習慣如何轉變？

方法設計

蒐集資料：透過平台 API，收集特定城市的照片與 metadata。

電腦視覺：辨識照片中的內容（地標、人物、食物、自然景觀）。

文字分析：解析標籤與描述，檢視語言與文化差異。

比較研究：橫向比較不同城市，縱向比較不同群體。

時間分析：對比疫情前後的影像題材與數量。

預期成果

建立「全球旅遊影像地圖」，呈現遊客最常拍攝的場景。

揭示不同文化群體如何以影像建構對城市的想像。

紀錄旅遊文化在全球事件下的轉變（如疫情）。 

在這樣的研究過程中，AI 可以協助進行初步數據整理，並在結果出現後，幫助研究者將模式與文化理論對話。 

五、倫理與反思

當我們談論巨量影像與 AI 時，不能忽略其背後的倫理問題。

隱私與監控：大量照片來自個人分享，用於研究是否侵犯個人權益？

全球不平等：並非所有地區都能同等程度地參與影像生產，這會導致「全球影像地圖」偏向富裕國家。

演算法偏差：影像辨識工具可能帶有文化偏見，導致研究結論再現既有的刻板印象。

這些問題提醒我們，AI 只能是輔助，而不能取代人類的批判性思維。 

六、結論：未來的視覺文化研究

從 MoMA 的兩萬張照片，到 Instagram 的數千億張影像，人類社會已經從「稀缺」進入「過剩」的影像狀態。在這樣的時代，研究者面臨的挑戰不是「如何找到影像」，而是「如何理解影像洪流」。

ChatGPT 與其他 AI 工具，在這裡不是答案，而是工具箱。它們可以幫助我們把不可見的數據模式呈現出來，把零散的資訊組織起來，把技術性的結果轉化為文化討論的語言。但最終，影像的意義仍需要人類去詮釋、去批判、去連結更廣泛的社會脈絡。

或許，我們可以這樣總結：AI 能夠讓我們看見影像，但只有人類能夠理解影像。

未來的媒體研究，將是一場人類與機器的對話，也是對數位文化本質的再思考。

Ref: Painting with Data: A Conversation with Lev Manovich by Randall Packer; In hyperallergic.com; October 31, 2014)

Comment by Batu Empatbelas on Monday

愛墾研創：談談托馬斯·伯恩哈德（Thomas Bernhard）的經典遺作《滅絕》（Auslöschung· Ein Zerfall, 1986）。

這部作品與卡撒茲納霍凱《撒旦的探戈》在精神上有著深刻的共鳴——兩者都以極端的語言、重複與絕望揭露「文明的腐朽」與「個體的掙扎」。

一、作品概述

《滅絕》是伯恩哈德(下圖)生前出版的最後一部小說，被許多人視為他的文學總結與思想遺囑。書中主角 法蘭茲－約瑟夫·穆拉特（Franz-Josef Murau）出生於奧地利一個貴族家庭，長期旅居羅馬，對故鄉與家族懷著強烈的厭惡與怨恨。當他接到父母與兄長死於車禍的消息後，被迫返回家鄉——這趟回歸成為一場心理與道德的審判，也是一場對舊歐洲文化與法西斯遺緒的徹底「滅絕」。


二、主題分析

「家族」作為腐敗的根源

穆拉特視自己的家族為奧地利社會的縮影——虛偽、僵化、充滿偽善與道德敗壞。

他將個人厭惡升級為文化批判，將「家」視為一個需要被毀滅的概念。

「要想重生，必須先摧毀。」這句伯恩哈德式的信條構成小說的精神核心——滅絕是通往自由的唯一途徑。

Comment by Batu Empatbelas on Monday

「語言」即破壞的工具

全書幾乎以獨白形式寫成，沒有段落分明的對話，也幾乎沒有情節轉折。穆拉特以連續、強迫式的語言宣洩憤怒與分析，語氣如詛咒般反覆。

這種語言結構有兩層作用：

它是對過去的審判（以語言摧毀記憶）

也是一種自我拯救的儀式（透過言語清除腐敗的世界）

語言在伯恩哈德筆下不再是溝通的媒介，而是一種滅絕的力量。

「文化的病」與「奧地利的罪」

伯恩哈德長年批判奧地利社會對納粹歷史的遺忘與偽善。在《滅絕》中，他藉穆拉特之口猛烈攻擊這種「文化性失憶症」：

教會虛偽

教育體系腐敗

民族主義偽善

上層階級的道德僵化

整部小說像是一場對奧地利的審判書，也是伯恩哈德與祖國徹底決裂的宣言。

「孤立」作為存在狀態

穆拉特雖然口頭上要摧毀家族與傳統，但他同時深陷其影響中。他的自我定義依賴於被他所憎恨的事物。這使他成為徹底孤立的知識分子——既無法逃離，也無法和解。

這種存在的張力，是伯恩哈德所有小說的精神核心：

「拒絕世界，卻又離不開它。」

三、敘事風格

無段落、長句、重複、旋轉式語言：伯恩哈德的標誌性風格。

強烈的節奏與音樂性：他受古典音樂啟發（特別是舒伯特與馬勒），文字如同變奏曲般反覆推進。

冷峻的諷刺與黑色幽默：對社會的批判常透過極端誇張與語言的荒謬呈現。

四、「滅絕」的哲學意涵

存在的否定：「滅絕」不只是摧毀外在世界，更是對「自我意識」的徹底清空。

創造的前提：唯有消滅舊的結構，才能迎來新的可能。這是伯恩哈德式的「負面創造」。

記憶與遺忘的辯證：穆拉特想要消除家族記憶，卻無法真正遺忘——記憶成為他存在的牢籠。

五、文學地位

《滅絕》被普遍視為伯恩哈德最具代表性與哲學深度的作品，它不僅總結了他一生的文學主題（厭世、孤立、語言的暴力），也以一種幾近神話的語言形式達成了「對文明的自我清算」。

六、與卡撒茲納霍凱的關聯

面向	伯恩哈德《滅絕》	卡撒茲納霍凱《撒旦的探戈》
核心情境	個體對家族與國家的徹底否定	群體在崩壞世界中尋找虛假救贖
敘事風格	連續獨白、語言壓迫	群像敘事、節奏循環
主題精神	否定是拯救的開始	絕望中持續的運轉
哲學意識	存在主義、虛無主義	末世形而上學、循環宿命

兩者皆屬「中歐荒蕪文學傳統」，在語言極限中探討文明的崩壞，只是伯恩哈德的破壞更偏向「個體理性對抗社會的反叛」，而卡撒茲納霍凱的崩壞則是「群體陷入無意義循環的宿命」。

Comment by Batu Empatbelas on June 19, 2025 at 10:25pm

顧彬的詩《新離騷》

不要再提
什麼戰爭和驅逐。
我們夠傷感了。
沒有緣由我們都會流淚，
更別提什麼剝皮抽筋
讓一萬個人
分食自己的肉。

不要再提什麼跳樓，
什麼末日和憂郁症。
我們寧願虛無
在生前死後
在懷疑前失望後。

不要再提
什麼意義和邏輯。
更幸福的是一塊石頭，
一片雲和一陣微風。

若不是生前死後，
我們但願無舌
無耳無目。

（顧彬[Wolfgang Kubin，17.12.1945]，漢學家；原詩德文，本詩由顧彬和北島合譯。見：王家新等：2007，「世界文學」視野下的中國文學與詩；根據網聊記錄整理；網聊時間：2007年4月14日晚7：00-9：00 網聊地點：中國學術論壇聊天室）

註：根據亞思明在2009年3月4日《德國之聲中文頻道》的報導〈中德詩人朗誦會：詩人與二鍋頭〉所透露的，顧彬曾借《新離騷》此詩，“批判90年代德國知識分子的新悲觀主義思潮”。

愛墾評註：對照〈張子選的詩·偶爾〉及陳明發對于中國“未来詩學”的評論，探討十年災難前後的大叙事（...剝皮抽筋，讓一萬個人，分食自己的肉。之類。）及日常生活的小叙事（有人自雨中返回，據說繞經湖畔葦叢時/曾遇到相向而行的另外一人...之類）之間的張力。

陳明發·未来詩學

中國未来詩學

未來才是哲思的凖星

Comment by Batu Empatbelas on November 18, 2024 at 2:29pm

陳明發詩想·未来哲學

即將到來的周四（21.11）是本年度的「世界哲學日」，這是聯合國教科文組織定下的年度紀念日，肯定了哲學對人類文化的重要。

我應景重讀一點尼采和海德格爾，因為過去幾年，我主要都在讀維柯、雅各布森、克裡斯蒂瓦諸子挑戰自己的腦袋。

一般人覺得海德格爾不容易讀，偏偏學界在研究是否可能有一種叫「未來哲學」的東西時，海德格爾卻愈發顯得重要。特别是近年来，因為AI使到各界對人類與技術之間的關係憂心忡忡。在這方面，海德格爾極早便做了極有影響力的深思。

海德格爾的哲學對我在文創的工作，說得上有「超越現實」的功能。畢竟，哲學脫離不了現世，但也從不為現實所枷鎖。

偶爾和搞文史的朋友交流，我提及在文史工作與文化大業之間，或許還需要一個叫「文創」的環節。

但這個環節如果缺了哲學基礎，我們民族的文化大業永遠保留在（已故）鄭良樹教授所說的建國之初的狀態。鄭教授的話是在1980年代說的，將近半個世紀後，情況其實已遠遠不如建國之初了。（17.11.2024 社媒覆友）

週前，在报章上讀到一位學者参與某法會的體驗。類似的信仰體驗，是那麽的真實；但在“理性掛帥”的現實裏，一般人的觀念以及随之而来的反應可以很複雜的。在個人體驗與現實之間有所隔閡、充满二元化的張力時，任何涉及有關體驗的書寫，都只能是一種"翻譯"。

要把個人參與法會的情動(affective)體驗，"翻譯"成群體能意動(conative)的(文化)象征，亟需詩性的呼喚。這對文創領域具有啟示的作用。

現有學界人士的知識苦旅，極大部分都是在理性認知生態裏完成的。學有専攻的結果，對其他領域往往就是“隔行如隔山”。“翻譯”又談何容易？一般上，就只能用現成的、“大家能懂得”的語言，辦點說明會那樣的東西。說一句，心頭就揪一下：我有講錯嗎？他們聽得懂吗？

難怪道家有“道可道，非常道”的告戒。有些事，是不可說的。

但是，文創的（符號）言說，可能幫得上一點忙。海德格爾與德勒兹花了許多心機在藝術上，有他们的苦心。

有關法會寫作者，對于新體驗感覺是面對神山的挺拔。我倒想到山形的等平線(contour/輪廓)。它不是直線，更没有直綫两頭“對”或“錯”的絕對標凖。但對歷經過山上時光的人，能明白那些彎彎曲曲的綫條，心裏為何充滿情動的叫喚。

Comment by Batu Empatbelas on November 17, 2024 at 2:48pm

陳明發〈濾思場〉194

要養成思維定向，沒有比社媒更有效的地方。一個人以什麼方法發表什麼圖文，能贏得最多的「讚」，一個照單抓藥的複制模式就在他面前導航。無需更多、更深刻的思考、再思考。只有極少數的男女了然於心：有些事物越沒網眾關注，越有個人的珍貴意義。最嚴格定義的「原創」很可能就在那裡。（17.11.2024 臉書）

網眾認為雜亂無序的事，在我是一首奧妙的音樂。（17.11.2024）

   （Image Credit: New Yoke Time）