文化有根 創意是伴 Bridging Creativity
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因而,靈魂只是逐漸地、一點點地改變其形體,從而決不會突然失去其所有器官;在動物中只有形態的改變,而絕沒有輪回或靈魂的遷移;也不存在完全脫離形體的靈魂或無形體的精神。只有上帝才完全沒有形體。(參見《神正論》第90節, 第124節)
73.It also follows from this that there never is absolute birth [generation] nor complete death, in the strict sense, consisting in the separation of the soul from the body. What we call births [generations] are developments and growths, while what we call deaths are envelopments and diminutions.
由此還可知,不會有嚴格意義上的絕對的生,或就靈魂脫離形體而言的完全的死。我們所謂的生是指發展和成長,而我們所謂的死是指封藏和縮減。
解釋:受宗教思想影響的人常傾向於認為,生是靈魂與形體的結合,死是靈魂與形體的分離,萊布尼茨對此不以為然。他認為,靈魂由於自身的有限性而必然要與形體永遠相結合,這樣一來,生與死不過是形體在顯著狀態與不顯著狀態之間的變化而已。就靈魂本身而言,生與死不過是知覺的某種在有意識與無意識之間的轉化(參見《單子論》第21節)。
74.Philosophers have been much perplexed about the origin of forms, entelechies, or souls; but nowadays it has become known, through careful studies of plants, insects, and animals, that the organic bodies of nature are never products of chaos or putrefaction, but always come from seeds, in which there was undoubtedly some preformation; and it is held that not only the organic body was already there before conception, but also a soul in this body, and, in short, the animal itself; and that by means of conception this animal has merely been prepared for the great transformation involved in its becoming an animal of another kind. Something like this is indeed seen apart from birth [generation], as when worms become flies and caterpillars become butterflies. (Theod. Pref.86,89, 90, 187, 188, 397,403.)
哲學家們曾對形式、隱得來希或靈魂的起源大惑不解;但現在人們通過對植物、昆蟲和動物的仔細考察已經知道,自然界的有機形體絕非混沌或腐化的產物,而總是源於精子,在其中無疑存在著某種預成(preformation);經認定,不僅有機形體在受孕之前已經在那里,而且有靈魂在形體中,總之,動物自身已經存在了;通過受孕,這一動物僅僅是為巨大的變形作准備,以成為另一種動物。人們還可在在生殖之外看到類似的事情,例如蠕蟲變成蒼蠅,毛蟲化為蝴蝶。(參見《神正論》前言,第86節, 第89節,第90節, 第187節,第188節,第397節,第403節)
解釋:萊布尼茨用當時生物學中的「預成論」來為自己的生命體的連續性思想提供經驗的證明。與當時流行的生物的靈魂源於無機物(混沌或腐化)不同,「預成論」根據顯微鏡的觀察結果提出,生命體的成熟形態在精子階段就已經預先形成了,只不過被縮小了很多倍。
75.The animals, of which some are raised by means of conception to the rank of larger animals, may be called spermatic, but those among them which are not so raised but remain in their own kind (that is, the majority) are born, multiply, and are destroyed like the large animals, and it is only a few chosen ones [elus] that pass to a greater theatre.
這些動物,其中的一些通過受孕而上升到大動物之列,被稱為精子動物,但它們中的那些沒有上升而仍保持原樣的(即絕大多數)象大動物一樣誕生、繁衍和死亡,只有少數被選中的才走上一個更大的舞台。
76.But this is only half of the truth, and accordingly I hold that if an animal never comes into being by natural means [naturellement], no more does it come to an end by natural means; and that not only will there be no birth [generation], but also no complete destruction or death in the strict sense. And these reasonings, made a posteriori and drawn from experience are in perfect agreement with my principles deduced a priori, as above. (Theod. 90.)
但這僅是真理的一半,因而我認為,如果一個動物不為自然的方式所產生,那它也不為自然的方式所終結;不僅沒有嚴格意義上的誕生,也沒有嚴格意義上的完全毀滅或死亡。這些後天的、源於經驗的推論與我前面的先天推演出來的原理完全一致①。(參見《神正論》,第90節)
77.Thus it may be said that not only the soul (mirror of an indestructible universe) is indestructible, but also the animal itself, though its mechanism [machine] may often perish in part and take off or put on an organic slough [des depouilles organiques].
由此可知,不僅靈魂(不可毀滅的宇宙的一面鏡子)是不可毀滅的,動物自身也是如此,盡管它的機體常常部分消亡,並脫去或獲得有機的外殼。
78.These principles have given me a way of explaining naturally the union or rather the mutual agreement [conformite] of the soul and the organic body. The soul follows its own laws, and the body likewise follows its own laws; and they agree with each other in virtue of the pre-established harmony between all substances, since they are all representations of one and the same universe. (Theod. Pref. 340, 352, 353, 358.)
這些原理給予我一種方法,可以自然地解釋靈魂和有機形體之間的結合或一致。靈魂遵循自身的法則,形體也遵循自身的法則;憑借所有實體間的前定和諧,兩者之間能夠協調一致,因為它們都是同一宇宙的表象。(參見《神正論》前言,第340節, 第352節,第353節, 第358節)
79. Souls act according to the laws of final causes through appetitions, ends, and means. Bodies act according to the laws of efficient causes or motions. And the two realms, that of efficient causes and that of final causes, are in harmony with one another.
靈魂按照目的因通過欲求、目的和手段的法則而活動。形體依據動力因的或運動的法則而活動。這兩個領域,目的因的領域和動力因的領域,是彼此協調的。
80. Descartes recognized that souls cannot impart any force to bodies, because there is always the same quantity of force in matter. Nevertheless he was of opinion that the soul could change the direction of bodies. But that is because in his time it was not known that there is a law of nature which affirms also the conservation of the same total direction in matter. Had Descartes noticed this he would have come upon my system of pre-established harmony. (Theod. Pref. 22, 59-61, 63, 66, 345-348, 354, 355.)
笛卡爾認識到,靈魂不可能給予力量於形體,因為在物質中力保持相同的數量。然而他卻認為,靈魂可以改變形體的方向。但這是因為在他的時代,物質中運動方向的守恆這一自然律尚不為人所知。如果笛卡爾知道這一點,他一定會贊同我的前定和諧體系。(參見《神正論》前言,第22節, 第59-61節,第63節,第66節,第345-348節,第354節,第355節)
解釋:笛卡爾一方面把形體與靈魂割裂開來,另一方面又試圖想辦法使其相連系,以解釋身心互動的經驗事實。他認為,盡管靈魂不可能改變形體運動的數量,因為物質中運動量是守恆的,但靈魂可以通過大腦中的松果腺的中介而改變形體的運動方向。與之針鋒相對,萊布尼茨認為,不僅物質運動的數量是守恆的,而且其運動的方向也是守恆的,從而物質運動完全是自足的,不需要也不允許靈魂的干預。通過將笛卡爾的動量守恆定律改造成動力守恆定律,萊布尼茨為其前定和諧理論提供了物理學的基礎。
81. According to this system bodies act as if (to suppose the impossible) there were no souls, and souls act as if there were no bodies, and both act as if each influenced the other.
根據這一體系,形體就像不具有靈魂那樣(這當然是不可能的)活動,靈魂就像不擁有形體那樣活動,這兩者就像能相互影響那樣活動。
解釋:後來的笛卡爾主義者如馬勒布朗士等,放棄了笛卡爾的困難重重的身心直接相關聯的理論,提出了「偶因論」(occasionalism)來解釋身心關係。他們認為,靈魂和身體之間不存在真正的因果關係和相互作用,只是由於上帝的隨時干預,才使得身心之間保持協調一致。
萊布尼茨的前定和諧理論與偶因論有相同的地方,即都認為身心間不可能有真正的關聯;兩者的不同在於,偶因論依賴於上帝的隨時干預來保持身心間的協調,前定和諧理論則認為,上帝之在創始之初規定形體的規律與靈魂的規律協調一致,此後上帝就不再進行任何干預了。萊布尼茨認為,偶因論者實際上把上帝變成了個糟糕的鐘表匠,需要不斷的調整,才能讓他所造的形體和靈魂這兩塊表保持時間的一致。
第九部分 上帝之城 (第82節—即90節)
82. As regards minds [esprits] or rational souls, though I find that what I have just been saying is true of all living beings and animals (namely that animals and souls come into being when the world begins and no more come to an end that the world does), yet there is this peculiarity in rational animals, that their spermatic animalcules, so long as they are only spermatic, have merely ordinary or sensuous [sensitive] souls; but when those which are chosen [elus], so to speak, attain to human nature through an actual conception, their sensuous souls are raised to the rank of reason and to the prerogative of minds [esprits]. (Theod. 91, 397.)
至於心靈或理性靈魂,盡管我覺得我剛才所說的適用於所有的生物和動物(即動物和靈魂與宇宙同始同終),然而理性靈魂有其特殊性,即他們微小的精子動物,就他們是精子而言,就只具有普通的或感性的靈魂;但當那些被選中的小動物通過實際的受孕而獲得人性時,它們的感性靈魂就被提升到理性的層面,獲得了心靈的特權。(參見《神正論》,第91節, 第397節)
83.Among other differences which exist between ordinary souls and minds [esprits], some of which differences I have already noted, there is also this: that souls in general are living mirrors or images of the universe of created things, but that minds are also images of the Deity or Author of nature Himself, capable of knowing the system of the universe, and to some extent of imitating it through architectonic ensamples [echantillons], each mind being like a small divinity in its own sphere. (Theod. 147.)
在普通靈魂和心靈的區別中,我對此已談到了一些①,還有這一點:即一般的靈魂是創造物的宇宙的活的鏡子或映象,而心靈則還是神或自然的創造者本身的肖像,能夠認識宇宙的秩序,並在一定程度上能通過例如建築來模仿它,每一心靈在自身領域內就像是個小神。(參見《神正論》,第147節)
① 參見《單子論》第 29 -30 節
解釋:人的心靈由於具有了理性,從而具有了某種神性,這使他不僅像其他靈魂一樣是宇宙的活鏡,更是上帝的肖像。對人的理性思維能力和實踐能力的推崇體現了萊布尼茨作為理性主義哲學家的基本特色和樂觀主義精神。值得注意的是,這與強調理性的軟弱無力的新教思想的信仰主義是恰恰相反的,盡管萊布尼茨在名義上也是新教徒。
84.It is this that enables spirits [or minds—esprits] to enter into a kind of fellowship with God, and brings it about that in relation to them He is not only what an inventor is to his machine (which is the relation of God to other created things), but also what a prince is to his subjects, and, indeed, what a father is to his children.
正是這一點使得精神或心靈進入到一種與上帝的伙伴關系,使得上帝與他們的關系不僅僅是發明家與他的機器的關系(上帝與其他創造物的關系正是如此),而且還是君主與其臣民的關系,甚至還是父親與其子女的關系。
解釋:
托馬斯·阿奎那認為人可以與上帝形成一種友愛關系,但前提是必須信仰道成肉身的耶穌,從而能分有神性。但在萊布尼茨看來,人與上帝的伙伴關系基於人具有理性這一點就足夠了,不需要信仰或奇跡的因素。這充分地表現了萊布尼茨理性神學中的人本主義色彩。
85. Whence it is easy to conclude that the totality [assemblage] of all spirits [esprits] must compose the City of God, that is to say, the most perfect State that is possible, under the most perfect of Monarchs. (Theod. 146; Abrege, Object. 2.)
由此很容易得出,所有精神的全體必構成了上帝之城,也就是說,在最完美的君主統治之下的盡可能最完美的國度。(參見《神正論》,第146節,節略,異議2)
解釋:
奧古斯丁的「上帝之城」指的是與世俗社會相對而言的基督徒的教會,萊布尼茨的「上帝之城」則是指與自然界相對的整個人類社會(再加上天使等理性靈魂)。這表明萊布尼茨晚年的理性神學已突破傳統基督教的局限,而達到真正意義上的普世性。
86. This City of God, this truly universal monarchy, is a moral world in the natural world, and is the most exalted and most divine among the works of God; and it is in it that the glory of God really consists, for He would have no glory were not His greatness and His goodness known and admired by spirits [esprits]. It is also in relation to this divine City that God specially has goodness, while His wisdom and His power are manifested everywhere.
這一上帝之城,這一真正的普遍王國,是自然世界中的道德世界,是上帝的作品中最崇高、最神聖的部分;上帝的榮耀正在於此,因為如果上帝的偉大和善如果不為精神所認識和崇敬的話,那他就沒有榮耀可言。也正是在與這一神聖之城的關系中,上帝才特別具有了善,而他的智慧和力量則無處不在。
解釋:
沒有人類社會的話,上帝的榮耀和善就無處體現。萊布尼茨的這一思想有著濃厚的人類中心論的色彩,當代的很多環境主義者、動物保護主義者恐怕不會喜歡。
87. As we have shown above that there is a perfect harmony between the two realms in nature, one of efficient, and the other of final causes, we should here notice also another harmony between the physical realm of nature and the moral realm of grace, that is to say, between God, considered as Architect of the mechanism [machine] of the universe and God considered as Monarch of the divine City of spirits [esprits]. (Theod. 62, 74, 112, 118, 130, 247,248.)
如上所示,在自然的兩個領域之間,即動力因的領域和目的因的領域之間,存在著完美的和諧,我們還應該注意到自然的物理領域和神恩的道德領域之間的另一種和諧,也就是說,作為宇宙機器的建築師的上帝和作為精神的神聖之城的君主的上帝之間的和諧。(參見《神正論》,第62節, 第74節,第112節, 第118節, 第130節, 第247節, 第248節)
89.It may also be said that God as Architect satisfies in all respects God as Lawgiver, and thus that sins must bear their penalty with them, through the order of nature, and even in virtue of the mechanical structure of things; and similarly that noble actions will attain their rewards by ways which, on the bodily side, are mechanical, although this cannot and ought not always to happen immediately.
還可以得出,作為建築師的上帝在一切方面都滿足作為立法者的上帝,因而罪惡必通過自然的秩序、乃至事物的機械結構而受到懲罰;同樣,高尚的行為在形體方面也通過機械的方式獲得獎勵,盡管這不可能也不應該經常立刻發生。
解釋:自然的物理領域和神恩的道德領域之間的前定和諧意味著,上帝並不需要去行使超自然的奇跡來懲惡揚善,神恩總是通過自然的方式表現出來,否則,上帝就成了個糟糕的鐘表匠。
90 Finally, under this perfect government no good action would be unrewarded and no bad one unpunished, and all should issue in the well-being of the good, that is to say, of those who are not malcontents in this great state, but who trust in Providence, after having done their duty, and who love and imitate, as is meet, the Author of all good, finding pleasure in the contemplation of His perfections, as is the way of genuine 『pure love,』 which takes pleasure in the happiness of the beloved. This it is which leads wise and virtuous people to devote their energies to everything which appears in harmony with the presumptive or antecedent will of God, and yet makes them content with what God actually brings to pass by His secret, consequent and positive [decisive] will, recognizing that if we could sufficiently understand the order of the universe, we should find that it exceeds all the desires of the wisest men, and that it is impossible to make it better than it is, not only as a whole and in general but also for ourselves in particular, if we are attached, as we ought to be, to the Author of all, not only as to the architect and efficient cause of our being, but as to our master and to the final cause, which ought to be the whole aim of our will, and which can alone make our happiness. (Theod. Pref. 134,ad fin., 278.)
最後,在這一完美的統治下,沒有任何善的行為不會被獎勵,沒有任何惡的行為不會被懲罰,所有這些都是為了善人的幸福,也就是說,為了那些在這一偉大國度毫無怨言、盡職責而信天命的人,那些如其所應該的那樣去熱愛並仿效那所有善的創造者、在對他的完滿性的沉思中找到快樂的人,這種從所愛對象的幸福中獲得快樂乃是真正的「純愛」之道。正是因此,賢明之士致力於與上帝的假定的、在先的意志相一致的任何事情,而滿足於上帝通過他的隱秘的、結果的和決定的意志所實際帶來的事情,他們認識到,如果人們能夠充分理解宇宙的秩序,就會發現它超出了最聰慧的人的所有期望,無論就整體一般而言,還是就我們個別而言,都不可能使它變得比現在更好,只要我們能夠如我們所應該的那樣歸附萬物的創造者,不僅歸附作為我們存在的建築師和動力因的上帝,而且歸附作為我們的主宰和目的因的上帝,他應該成為我們意志的全部目的,僅僅是他就足以使我們幸福。(參見《神正論》,前言,第134節,正文,第278節)
解釋:萊布尼茨引用了經院哲學的兩個重要術語,即上帝的假定的、在先的意志(presumptive or antecedent will)和上帝的結果的和決定(consequent and positive will)的意志。上帝的假定的、在先的意志是指上帝主觀上希望人類在各方面都得到最大的幸福;上帝的結果的和決定的意志是指由於世界和人的局限性,以及個體與個體之間、整體和部分之間還有過去、現在與將來之間必須相協調的極端複雜性,上帝在客觀上只能給予人類在現實條件制約之下的盡可能多的幸福。上帝的結果的和決定的意志不是人類的有限的理智所能夠認識和預料的,因此,賢明之士盡人事而聽天命,在行動時遵循上帝的假定的、在先的意志,為全人類的幸福而努力,無論其結果如何都欣然接受,因為這是上帝的結果的和決定的意志的體現。
萊布尼茨認為,最高的德性在於愛上帝。在他看來,愛是非功利性的,是「從所愛對象的幸福中獲得快樂」,而上帝作為最完善、最幸福的存在,最值得人去愛,也最能給人帶來幸福。愛上帝意味著我們認為他的所作所為都是最完善的,他所創造的世界是所有可能世界中最好的世界。
(莱布尼兹《單子論》,桑靖宇翻譯/註釋( 2008年初);The Monadology (1714)by Gottfried Wilhelm Leibniz [1646-1716],English edition translated by Robert Latta (1898); 作者單位:武漢大學哲學學院教授,原見:百度文庫)
克瑙斯高:兩個層面的摩擦引發了火災~~ When someone is going through a difficult time, the difficulties spread out in concentric circles and touch even peripheral situations and relationships. When darkness falls in one person, fire is lit in the other, and thereby all sense of normality vanishes, unless one struggles to stay within it, without necessarily even realising what one is doing. For on the one hand everything is as usual, and must remain as usual, on the other everything is an emergency. It is the friction between the two levels that starts the fire.
當一個人正在經歷困難時,這種困難會像同心圓一樣擴散開來,甚至觸及到那些邊緣的情境和關係。當一個人陷入黑暗,另一個人就會點燃火焰,於是所有的正常感便會消失,除非人努力維持著某種「常態」,甚至都沒意識到自己正在這樣做。因為一方面,一切看起來如常,而且必須維持如常;但另一方面,一切又成了緊急狀態。正是這兩個層面的摩擦引發了火災。
(摘自《在春天》;作者: [挪威] 卡爾·奧韋·克瑙斯高[Karl OveKnausgård];上海三聯書店;沈贇璐譯;2024-1; 240頁; 克瑙斯高「四季」系列)
克瑙斯高談讀書生活,仍然想寫中國小說
盡管很多人相信,美國總統唐納德·特朗普在成年後從未讀過任何一本書,但挪威當紅作家卡爾·奧韋·克瑙斯高(Karl OveKnausgård)建議,他和挪威總理埃爾娜·索爾貝格都應該讀一讀《追憶似水年華》。
8月20日的《紐約時報書評》刊出了對克先生的專訪。「我願意推薦每個人都花上一個夏天,讀一讀普魯斯特的《追憶似水年華》,總統和總理也讀。」他說,「但是請別讀兩卷半就停,你得一直讀下去;關鍵在於累積。它不會讓你成為更好的人,也不會讓你更有同情心,更有智慧,但它一定會讓你所看、所聞、所想的方式略有不同,你自己也一樣,豐富你的人生和你對人生的理解。」
他回憶近期讀過的經典作品:「我最近讀書不多,但幾年前,我看電視上采訪諾貝爾委員會前任秘書霍拉斯·恩達爾,他談到曾身陷深重的危機,一片黑暗,有本書幫助他走了出來。那是屠格涅夫的《獵人筆記》。我買來它,讀了,完全理解了恩達爾那番話的意思。它非常簡單,沒有敘事結構,幾乎與心理無關,只有對生活和自然短暫的注視,但它喚起了一種在場感,緊迫的同時也有平靜,既緊張又平和。這是一本帶來希望的書。我指的是我們所有人。噢,我實在解釋不清:你自己去看這本書吧!」
克瑙斯高開列了他最欣賞的作家:彼得·漢德克、維·蘇·奈保爾、斯韋特蘭娜·阿列克謝耶維奇、安妮·卡森、本·馬庫斯、石黑一雄、科馬克·麥卡錫、拉爾斯·諾倫、麗貝卡·索爾尼特和約翰·傑里邁亞·沙利文。
最近一本讓他哈哈大笑的書是「托馬斯·伯恩哈德的《我的文學獎》。我不久前在咖啡館讀的,出聲地笑了無數次——而我差不多是從來不這樣笑的。這是一本極為有趣的書。以前讓我笑成這樣的書只有一本,就是塞利納的《慢性死亡》。我不知道我為什麼覺得他們不斷增長的厭世情緒如此有趣,但也許是因為他們說得對,而如果他們是對的,那麼你能做的唯一一件事就是大笑。」
他說如果有可能,他想請三個作家——無論死活——一起吃飯:詹姆斯·喬伊斯、荷馬和安妮·卡森。
「我相信我的寫作任何東西都用得上,」克瑙斯高說,「所以我胡亂買了很多書,我認為有朝一日我能把它們的主題寫成小說。比如一本關於1500年到1900年間中國科學的書。不過我還沒看呢。如果我看了的話,恐怕我要寫一本精彩中國小說的夢想就要破滅了。」
我們在克先生長達三千六百頁的巨著《我的奮斗》第二卷《戀愛中的男人》中,可以尋見他對這次購書經歷的記述,譯文如下:
在比耶爾·亞爾街,積雪堆在路邊,有時閃閃發亮,有時灰暗而無言,一切取決於陽光怎樣灑落。走向斯圖雷廣場,進赫登格倫書店,走到門口時正好有位男青年打開了門。我走到地下室,在書架之間走了一圈,挑了一摞書,坐下翻看。我買了一本埃茲拉·龐德的傳記,因為我對他關於金錢的理論很感興趣,希望里面有這方面的內容;一本關於1550年到1900年間中國科學的書;一本世界經濟史方面的著作,作者是某位卡梅倫;還有一本關於美洲原住民的書,描述了歐洲人到達之前已經存在的所有部落,一本厚達六百頁的宏篇巨著。此外,我還找到一本斯塔羅賓斯基寫的盧梭,一本關於格哈德·里希特的書,《美術作品中的懷疑和信仰》,我也買下來了。我對龐德、經濟、科學、中國和盧梭一無所知,我也不知道自己是不是感興趣,但我很快要寫長篇小說了,必須從某個地方入手。很長時間以來,我一直在思考印第安人。幾個月之前,我看到一張圖片,是幾個印第安人在劃獨木舟,他們劃過湖面,船頭有個男人,穿著打扮就像一隻張開翅膀的鳥。這張圖片從所有層面上刺穿了我對印第安人的成見,包括我從圖書、連環畫和電影里看到的一切,從而直抵現實:他們是真實地存在過的。他們確實過著自己的生活,與圖騰柱、長矛和弓箭為伴,孤獨地存在於一塊廣闊的大陸,而對於不僅可能而且確實存在著不同於他們自己那樣的生活,他們幸福地一無所知。這是個美妙的想法。這張圖片誘發的浪漫,連同其野蠻,這鳥人,連同這處於原始狀態的自然,演變了,脫離了現實而不是相反,否則便總是這個樣子了。這讓我頗感震驚。我無法用別的方式加以解釋。我深為震撼。我知道我會寫它的。不是寫那張圖片,而是圖片包含的東西。各種各樣的反面觀點隨即出現。他們確曾存在過,但不再存在了,他們和他們的文化很久以前就被消滅了。那還寫它幹嗎?他們的時代已經遠去,再也不會重新存在。如果我創造一個新世界,那里存在著他們文化的種種要素,那便只是文學,只是虛構,而毫無價值。但我可以反駁,舉出例證說,但丁寫的只是虛構作品,塞萬提斯寫的只是虛構作品,梅爾維爾寫的也只是虛構作品。而不可否認的是,如果這三部作品不曾存在,那麼人類必定不會是同樣的人類。所以為什麼不只寫虛構作品呢?真理和現實當然並不只有一對一的關係。很好的論點,但沒有用,只是想到了小說,只是想到了一個虛構的情節里一個虛構的人物,讓我覺得噁心,我對此產生了生理上的反應。不知道原因何在。但的確是這種反應。所以印第安人得先放到一邊。我也在想我不必老有這種感覺。
( 2017年08月23日 中華讀書報記者康慨 《 中華讀書報 》)
[世界]
見到阿爾貝蒂娜的脖頸和那勝過玫瑰的面頰,這叫我那樣如痴如醉(也就是說,對我而言,現實世界再不是在大自然之中,而是被投入了感覺的激流,我幾乎控制不住),這一見便完全打破了在我體內運行的那個巨大、堅不可摧的生命與相比之下弱不禁風的宇宙生命之間的平衡。從窗戶上,我依稀望見山谷旁的大海,梅恩維爾最高幾處懸崖那隆起的乳房,月亮尚未升至中天的夜空。比起我雙眸四周的絨毛來,我似乎覺得這一切抗起來都更輕一些。我感到上下眼皮之間的絨毛已經膨脹起來,堅固結實,凖備在其柔嫩的表面上舉起許多其他重物,舉起全世界的高山峻嶺。地平線這半球本身再也不足以填滿這絨毛天體了。與脹滿我胸膛的這深深吸上的一口氣相比,造物主所能給我帶來的全部生命,在我看來已非常微弱,大海的呼吸在我看來顯得那麼短促。我向阿爾貝蒂娜俯下身去,想擁抱她。此刻,就是死亡向我襲來,我也會毫不在乎。更確切地說,我覺得那不可能,因為生命不在我身外,而在我體內。此時,如果有一位哲學家來闡述他的思想,說有一天,哪怕是遙遠的一天,我也要死去,大自然永恆的力量則將存活下去,在這大自然力量神聖的腳下,我只不過是一粒塵埃;我死後,這些圓形的、隆起的懸崖,這大海,這月光,這天空,還會存在,我一定會對他發出憐憫的一笑!這怎麼可能呢?世界怎麼能比我存在得更久,既然我並沒有迷失在世界里,而是世界鎖在我心中,世界遠遠不能充滿我的心房,我感覺自己心中還有位置,可以容得下許多別的珍寶,我會蔑視地將天空、大海和懸崖扔在一個角落里。(第680頁,《追憶似水年華》[法語:À la recherche du temps perdu,英语:In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive],[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ,1871年—1922年] 的作品,出版時間:1913–1927,共7卷)
陳明發〈濾思場〉232
把生命活成原材料,甚至是廢料,而不是原電影,是因為缺了心靈意識的編導、剪輯與後制。自然、社會與人文三領域的交融,是這原電影最關鍵的動能。
A life that ends up as mere raw material, or even as waste, rather than an original film, is due to the absence of conscious directing, editing, and post-production of the soul. The interplay of nature, society, and the humanities is the crucial driving force behind this original film."
Dr Tan Beng Huat,Distilled Reflections (232)
納博科夫:一根草莖的味道~~那年夏天,要我開發「宇宙同步」(再次引用我的那位哲學家的話)的任何寶藏,實在是過於年輕,是做不到的。但是至少我確實發現,一個希望成為詩人的人,必須具備同時思考幾件事情的能力。在伴隨著我創作第一首詩的懶散的漫步的過程中,我碰上了鄉村小學的校長,一個熱切的社會黨人,一個好人,極為愛戴我的父親(我再一次歡迎這個形象),總是拿緊緊的一束野花,總是在微笑,總是在出汗。
我一面有禮貌地和他談論父親突然進城,同時卻同樣清晰地不僅注意到他的枯萎著的花朵、飄垂的領帶和鼻孔肉渦上的黑頭粉刺,而且還注意到了遠處傳來的杜鵑低沉的啼聲、停落在大路上的一隻西班牙女王蛾的閃光,以及記憶中對我去過一兩次的鄉村學校通風良好的教室裡的圖片的印象(放大了的農業害蟲和大鬍子俄國作家);還有——繼續開列出一份表格,它不能充分表現整個過程那超凡的簡明——某個完全不相關的回憶的悸動(我丟失的一個記步器)從相鄰的一個腦細胞裡釋放了出來,我正在咀嚼的一根草莖的味道,和杜鵑的啼聲及豹紋蝶的飛去混合在一起,而在所有時間裡,我一直都濃烈地、安詳地感覺到自己多層次的意識。(摘自:弗拉基米爾·納博科夫《說吧,記憶:自傳追述》)
愛墾APP:夜鷹(Nightjar)在精神層面上常被視為神秘、魔法和未知領域的像徵。由於其夜行習性和獨特的叫聲,夜鷹與未知和超自然力量密切相關。
夜鷹的像徵意義
夜鷹通常與神秘、魔法和未知領域聯系在一起。它們的夜行習性和幽幽的叫聲使其成為未知和超自然的像徵。
夜鷹作為靈性動物
作為靈性動物,夜鷹傳遞直覺、心靈能力和與精神世界連接的訊息。與夜鷹產生共鳴的人可能具有強烈的直覺,能夠輕鬆地在無形的領域中導航。
夜鷹作為圖騰動物
對於以夜鷹為圖騰的人而言,它代表智慧、保護和指引。夜鷹被認為是秘密的守護者,能夠幫助揭示隱藏的真相。
夜鷹作為力量動物
如果夜鷹是你的力量動物,你可能具備透過表象發現隱藏意義的能力。夜鷹可以幫助你在黑暗和困惑中以清晰和洞察力前行。
遇見夜鷹意味著什麼
在生活中看到夜鷹可能是提醒你需要關注自己的直覺和內心聲音。這也可能表示有隱藏的真相或謎團需要被揭示。
夜鷹的積極意義
從積極的角度看,夜鷹像徵智慧、保護和指引。看到夜鷹可能意味著你正走在正確的道路上,擁有智慧和洞察力來應對挑戰。
夜鷹的消極意義
從消極的角度看,夜鷹可能代表困惑、欺騙或被誤導。如果你以負面的眼光看到夜鷹,這可能是提醒你信任自己的直覺,警惕隱藏的議程或秘密。
總的來說,夜鷹作為靈性動物,提醒我們關注內在的智慧,信任直覺,並在面對未知時保持清醒和洞察力。
關於夜鷹的神話像徵,以下是一些廣泛存在於不同文化和傳統中的像徵性意義:
1. 守護與引導
守護者角色:夜鷹常被視為守護靈,特別是在夜晚的黑暗中,它像徵著對未知世界的保護。許多文化相信,夜鷹的存在可以引導靈魂穿越黑暗,避免危險。
引導真理:夜鷹的敏銳視力和夜行能力被視為發現隱藏真相和揭示秘密的像徵。
2. 超自然和魔法
巫術和靈媒:在許多神話中,夜鷹與巫術和魔法密切相關。它被認為是巫師或薩滿的靈性動物,能夠穿梭於人類世界與神秘領域之間。
亡靈的使者:在一些地方,夜鷹的叫聲被認為是預示亡靈或靈魂臨近的信號,像徵人與靈界的連接。
3. 轉變與重生
像徵新生:夜鷹的夜晚活動與晝夜更替聯系在一起,像徵生命的循環與轉變。它提醒人們,所有的黑暗都有機會迎來光明。
蛻變的像徵:一些文化認為,夜鷹的出現預示著一個人或社區即將經歷轉變和成長。
4. 神秘與未知
隱匿與謎團:由於夜鷹的低調和隱秘行為,它常被賦予與秘密和神秘力量相關的意義。
內心探索:夜鷹提醒人們關注內在世界,探索自我隱藏的情感和潛能。
5. 不祥或警告
預示危險:在部分傳統中,夜鷹的叫聲被視為不詳的預兆,像徵即將到來的危險或災難。
警惕與覺醒:也有神話認為,夜鷹的出現是在警告人們注意隱藏的威脅,提醒他們保持警覺。
文化中的具體像徵
美洲原住民:夜鷹在一些美洲原住民文化中被視為連接人類與祖靈的重要動物,其叫聲被認為能召喚祖先的智慧。
歐洲傳說:在歐洲中世紀,夜鷹被認為與夜間活動的女巫有關,是巫術實踐中的「同伴」動物。
東亞文化:在某些東亞傳統中,夜鷹與星象聯系在一起,被視為天空和命運的使者。
夜鷹的神話像徵多樣,從守護、引導、轉變到警告等,都與它的夜行特性、獨特叫聲和隱秘行為緊密相連。這些像徵意義提醒人們關注內心的直覺與世界的隱秘力量,在黑暗中找到前行的光芒。
陳明發·夜鹰
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