愛墾APP:亞里士多德的「形式—質料」（hylomorphism）理論與海德格爾（Martin Heidegger）的哲學之間，存在深層的衝突，這種衝突不僅是內容上的不同，更是對「存在」問題的根本取向之分歧。以下從四個層面分析兩者的對立與張力：形上學觀點、存在論基礎、對實體的理解，以及人與世界的關係。

一、形上學取向的差異：從「存在者」到「存在」

亞里士多德的形上學（metaphysica）被海德格爾視為「西方形上學的開端」。亞里士多德的核心問題是：「什麼是存在者（ὄν）？」他尋求的是存在者的本質與原理，並以「實體（οὐσία）」作為存在的首要範疇。因此，他的形上學是對「存在者作為存在者」的探究。

海德格爾認為這是一種「忘卻存在（Seinsverges-senheit）」的思路。

在他看來，亞里士多德及其後的整個西方哲學都把注意力放在「存在者是什麼」（本質、形式、實體、原因）上，而忽略了「存在（Sein）」本身作為存在者之所以是的那種開顯（Erschlossenheit）與顯現（aletheia，真理作為不蔽）。

因此，海德格爾並不是要改良亞里士多德的形上學，而是要解構形上學的整個傳統架構。

換言之：

亞里士多德問的是：「存在者由什麼構成？（形式與質料）」

海德格爾問的是：「存在者之所以能顯現為存在者，是因為何種存在意義？」

這是本體論（ontology）與根本存在論（fundamental ontology）的區別。

二、對「實體（Substance）」的批判

亞里士多德的世界是由「實體」（形式＋質料的統一體）構成的。實體是獨立存在、可自我維持的基本單位；其他性質、關係等都依附於實體。這是一種「實體形上學」（substance metaphysics）。

海德格爾則認為，這種思維模式造成了對「存在」的誤解，因為它把存在理解為「某物具有穩定的本質」。

他在《存在與時間》（Sein und Zeit）中指出，這種「實體化思維」其實遮蔽了人類存在（Dasein）的根本特徵——存在並不是固定的「有」，而是一種「在世存在」（In-der-Welt-sein）、開放於意義世界的動態方式。

因此：

對亞里士多德而言，存在者是由形式與質料構成的「東西」。

對海德格爾而言，存在者首先是在一個意義世界中「被理解而存在」的「現成存在」（Vorhandenheit）或「可用存在」（Zuhandenheit）。

他拒絕將存在理解為靜態的「結構」，而強調存在是動態的「開顯」（Ereignis，後期思想）。

三、形式與質料在海德格爾的批判視角下

海德格爾在〈技術的追問〉（Die Frage nach der Technik）中重新提及「形式」（morphē）與「質料」（hylē），指出亞里士多德的「形式—質料」思維成為後來「技術性世界觀」的根源：

當人們以形式與質料的框架理解存在，就會傾向於把萬物看成「待製作的對象」——一種可以被規定、塑形、利用的材料。這種思維延伸至現代科技，使自然與存在都被化約為「資源」（Bestand）。

換句話說，海德格爾認為：

形式質料論不僅是哲學理論，更是西方「對存在者的支配性理解方式」的起點。

在他看來，這導致了存在的「技術化」：世界不再是意義的開顯，而變成一個被規劃、被控制的物料系統