一種封閉性的文化是沒有辦法進行創造活動的，尤其是一些沒有書面語的文化，比如大洋洲的土著部落，可能一代代的按照先人的方式進行生活，沒有任何改變，那麼人類世界是如何獲得開放性和創造性的呢？那是因為人類社會進入了具有自我意識的階段，例如古希臘社會就是如此，懷疑主義的出現使得人們對自己的日常生活和行為進行反思，而這些懷疑主義思想的開創者們也絕非常人。再看近代科學發展歷程，伽利略與眾不同地問出了非凡的問題，譬如，一個事物是否真的有顏色，還是說這只是我們的感覺經驗？這些提問內含一種自我意識，並帶動了視角的轉移。

開創性行為的可能性就在於我們對於自身的行為和實踐的意識進行反思，並在此過程中擺脫習慣，進入一個新的領域。胡塞爾所關注的更多是科學上的創造性。至於藝術和同感之間的關係，狄爾泰曾指出，我們在觀看藝術作品時只有具有同感才能理解它們。但對於胡塞爾而言，觀看一個藝術作品，其實是將其作為了對象，人們無法完全通過同感來理解藝術作品。 接下來，我想談一下對面牆壁上掛著的那幅本場講座的海報。這可能是一幅浪漫主義畫家的繪畫。

藝術作品的創造性這一概念出現於19世紀，那是浪漫主義盛行的時代。諸如中世紀和拜佔庭的肖像畫，更多的是對前人的模仿。因而，創造性並不是判斷藝術作品價值的唯一衡量標准，它甚至是人們所構建出來的、歷史發展下的產物。如果一個中國人在博物館里見到這幅海報中的畫，可能會細細欣賞，但是對於似我這般的愛爾蘭人，在看到畫上的稻草屋、黑色的煙囪、沒有玻璃的低矮窗戶時，可能會想到這是一座窮人的房子——曾幾何時，窗戶的大小與農戶上交的賦稅多少密切相關。因此，一個愛爾蘭人的視角與一個中國人的視角是有所不同的。畫家所描繪的田園風光與木屋表現的是對原始自然生活的贊美，但真正居住其間的農戶卻未必能贊美那樣一種生活。因而要真正理解這幅畫需要有大量的歷史文化作背景。

問：請問胡塞爾的歷史觀念中的人與神之間是否存在一種同感？

莫蘭：明天的講座上，我們會談到胡塞爾對精神問題的討論。人神關係涉及到精神問題。胡塞爾是有宗教信仰的，並且他信仰的是人格性的神，並像黑格爾一樣將這一人格性的神詮釋為一種絕對的主體性。胡塞爾未必盡覽黑格爾的著作，但是他與黑格爾的觀點有許多相似之處。胡塞爾認為所有主體性的形式都是對神的主體性的表達，但他對此並沒有進一步展開闡釋。胡塞爾的學生埃迪·施泰茵對這一點後來有過清楚的說明，在三位一體的神中有三個位格，三個位格之間存在一種交互主體的關係並進行交流。她認為，三位一體的結構是所有交互主體性的一種基本結構。她還認為，在我們的靈魂中存在火花，這個火花比自我更基礎。這些內容胡塞爾並沒有清晰地討論過，但是埃迪·施泰茵那里有過相關討論。

問：請問詩性的語言與同感之間，以及語言在意向性中的運作和由此產生的諸多理論之間存在什麼關係？

莫蘭：確實存在一些討論語言學問題的現象學家，比如海德格爾。在海德格爾之後，也有一些現象學家是從語言問題開始進行研究的，比如梅洛-龐蒂對科學本質和語言的討論，以及德里達對書寫結構的分析。在現象學中出現語言學轉向之後，梅洛-龐蒂和海德格爾認為所有的自我都是在語言世界中得到構建的。梅洛-龐蒂和德里達等人認為主體性具有一種文化意義，例如一篇文章的意義與創作者的本意並不一定相關。當讀者拿到文章時，此時作者的主體性已經消失了，到手的只有印在紙張上的文字，讀者按照自己的意圖去理解文本。這里涉及一個問題，即文字符號的意義是否可以得到長久的保存？在胡塞爾看來，數學作為一種科學語言是可以得到長久保存的；但德里達認為，胡塞爾對此有所誤解，他進而分析了胡塞爾對文字符號意義的討論。如果說胡塞爾討論的是主體對意義的構建，那麼德里達所做的就是不斷地進行解構的工作。正如伽達默爾所言，一切理解都是誤解。這恰恰構成了人們進行交流討論的基礎。

（2019-08-03 來源：澎湃新聞）