簡言之，德勒茲的總體努力假設，人類唯一獨特的努力是試驗和發明適當的方法，使自己生成非人性或超人。德勒茲不可能「生成-男人」。相反，成為一個人總是成為一個超人：生成動物，分子，不可察覺…「超越人性的界限，這就是哲學的意義和方向」（德勒茲1986，124-125）。

相比之下，精神分析學以某種形式保留著與成為人類的特定約束和環境的組成聯系。盡管路易·阿爾都塞（Louis Althusser）是一位反人道主義作家，但他在1964年發表的《弗洛伊德與拉康》（Freud and Lacan）一文中堅持這一方向：精神分析學的特殊關注點恰恰在於一個安靜的暴力過程，即嬰兒不是作為動物成長的，也不是作為某種狼童或猿童成長的，但作為一個「人類孩子」，這一過程的生存是至關重要的「所有成年男子都通過了這一考驗：他們是這場勝利的永不忘懷的見證人，而且往往是受害者，他們身上最隱秘的部分，也就是最吵鬧的部分，承受著這場生死鬥爭所造成的創傷、弱點和僵硬。「精神分析學關注的是這一基本鬥爭

「這是唯一一場沒有回憶錄或紀念物的戰爭，人類假裝從未宣戰，總是認為自己提前贏得了這場戰爭，因為人類只不過是在這場戰爭中幸存下來，在人類文化中作為一種文化生活和生育子女：一場在其每個兒子身上不斷宣戰的戰爭，[14].被投射、變形和拒絕的人，被要求獨自一人孤獨地面對死亡，接受長期強迫的長征，使哺乳期幼蟲成為人類兒童，男性或女性的主體。」

對德勒茲來說，「人性」只不過是一種局部圈地，一組特別頑固的地層或結域限制。人性是指任何積極的或創造性的力量都必須努力逃避的狀態，因為「變得被動是人的組成部分」（德勒茲1962，64）：如果一種積極的力量做了它是什麼，並立即創造、渴望或破壞，那麼一種被動的力量就會在行動和行動者之間引入一條鴻溝。反作用力使創建的對象優先於創造本身。積極的力量創造或毀滅；反應力量的持有者會問為什麼它會被摧毀，憎恨它的破壞者，並將惡意歸咎於它。在德勒茲所采取和強化的尼采哲學中，「怨恨、良心和虛無主義不是心理特征，而是人的人性的基礎，是「人」的本原」（德勒茲1962, 64）。人只是一個以怨恨為組織原則的存在。嫉妒、輕視的消極或虛無主義是人類的組成部分，而人類「整個世界都在下沈和生病，整個生命都在貶值，所有已知的事物都滑向它自己的虛無。」相反，由於人類與憤怒沒有區別，「超越憤怒就是達到歷史作為人類歷史的終結」（德勒茲1962年，34-35）。如果要過真正有創造性的生活，就需要人的死亡。真正的肯定只會「跨越於人、域外於人、在超人中」[Ubermensch] 它生產的，在未知的情況下帶來的」（德勒茲1962，177）[15].以這種方式扭轉我們從「直接到有用」的造物通道，將使我們回到「人類經驗的黎明」。[16 ]這個黎明——世界的黎明，「人類之前的世界，我們自己的黎明之前」——是德勒茲永遠不會停止回歸的時刻。

相比之下，拉康的工作（從他1932年的論文《精神病偏執狂與個性的關係》開始）堅持在對人類主體間行為的任何分析中，堅持在社會和語義維度的不可減少的需要中，不能包含在任何更一般的科學或形而上學中的維度。拉康的工作首先分析了人的主體性是如何通過主體間性的解釋和言語生產來實現的。

14 J. Lacan, 'The Situation of Psychoanalysis and the Training of Psychoanalysts in 1956,' in Lacan 1966,392.
14 J. Lacan, 'Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis,' in Lacan 1966, 225-229; cf. Lacan 1956, 50; Dews 1987, 105.
16 J. Lacan, 'Seminar on Purloined Letter,' in Lacan 1966, 2 1 , 10.