希伯來的先知們出於對上帝的美好與神聖的崇高信念而孜孜不倦地教誨人們的，正是宗教的這一倫理學的方面。正如彌迦 [公元前8世紀希伯來的先知之一] 所說：“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麽呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”

[見基督教《聖經舊約全書訪皺仁欏返諏碌詘私赸而在以後的一個時期里，基督教用以征服世界的力量，在很大程度上來源於這種對上帝的道德性質的崇高信念和人們使自己遵奉上帝的責任感。聖雅各說：“在神即我們的父面前，那清潔沒有玷汙的虔誠，就是看顧患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”

但是，如果宗教所包含的首先是對統治世界的神靈的信仰，其次是要取悅於它們的企圖，那麽這種宗教顯然是認定自然的進程在某種程度上是可塑的或可變的，可以說服或誘使這些控制自然進程的強有力的神靈們，按照我們的利益改變事物發展的趨向。

現在，這種關於自然具有可塑性或可變性的暗示，恰恰同巫術以及科學的原則相對立，它們都認定自然的運轉過程是固定不變的，既不可能用說服和哀求，也不可能用威脅和恐嚇來稍加改變。

這兩種互相矛盾的宇宙觀的差異，取決於它們對這樣一個關鍵性問題的回答：統治世界的力量，究竟是有意識的和具有人格的，還是無意識的、不具人格的？宗教，作為一種對超人力量的邀寵，所認定的是兩個答案中的前者。因為所有的邀寵做法都暗示著那位被討好者是一個具有意識或人格的行為者，他的行為在某種程度上是不定的，可以被勸說來按照人們所希望的方向改變，只要這種勸說審慎地投合他的興趣、口味和感情。

人們決不能去向那些被看成是無生命的東西討好，也不會向那些在特殊情況下已知其行為確實被絕對限定了的人去討好。總之，宗教認定世界是由那些其意志可以被說服的、有意識的行為者加以引導的，就這一點來說，它就基本上是同巫術以及科學相對立的。

巫術或科學都當然地認為，自然的進程不取決於個別人物的激情或任性，而是取決於機械進行著的不變的法則。

不同的是，這種認識在巫術是暗含的，而在科學卻毫不隱諱。盡管巫術也確實經常和神靈打交道，它們正是宗教所假定的具有人格的神靈，但只要它按其正常的形式進行。它對待神靈的方式實際上就和它對待無生物完全一樣，也就是說，是強迫或壓制這些神靈，而不是像宗教那樣去取悅或討好它們。

因此，巫術斷定，一切具有人格的對象，無論是人或神，最終總是從屬於那些控制著一切的非人力量。任何人只要懂得用適當的儀式和咒語來巧妙地操縱這種力量，他就能夠繼續利用它。例如在古埃及，巫師們宣稱他們有能力迫使甚至最高的天神去服從他們，並且確曾對天神發出過如若抗拒即予毀滅的威脅。

有時巫師雖然尚未達到那種地步也宣稱過：如果奧錫利斯 [古埃及神話中的死神，他能使人死，還能使人復生。] 不服從他的命令，他將到處亂扔它的骨頭或揭露關於他的傳說；同樣，今天在印度還有類似的情況：偉大印度教的三相神婆羅賀摩、毗濕奴、濕婆 [古代印度婆羅門教信奉多神，其主神有三，即婆羅賀摩（梵天，即創造之神) ，毗濕奴（遍人天，即保護之神) 和濕婆（大自在天，即毀滅之神) ；並認為三者代表宇宙的“創造”“保全”和“毀滅”三個方面。] 也受男巫師們支配。

他們用其符咒指揮這些至高無上的神靈：無論在地下或在天上神們必須恭順地執行巫師們的任何要求。在印度到處流傳著這樣的話：“整個宇宙聽從天神的支配，天神們聽從符咒（曼哈斯) 的支配，符咒聽從婆羅門支配，因此，婆羅門是我們的天神。”

巫術與宗教之間的這種原則上的根本抵觸，足以說明在歷史上為何存在祭司經常追擊巫師的這種無情的敵意。巫師的驕傲自滿和對更高權力的妄自尊大的態度以及滿不在乎地宣稱他擁有和神靈同樣權力的做法，都不能不引起祭司的厭惡。

從祭司對神權的敬畏和在神面前那種卑躬屈膝的表現來說，這樣的聲稱和態度必然被看成是在篡奪僅屬於上帝的特權，而這是極邪惡而不恭的。我們還可以想到，巫師們的動機有時比較卑劣，這會更加激起祭司的敵意。

祭司既然自稱是上帝和人之間的正當媒介、真正中間人的角色，無疑他的利益、以及他的感情常被對手巫師所傷害。這個競爭對手勸導人們走一條更為可靠和平坦的通往幸福的途徑，來代替為獲得神的恩惠所要走的崎嶇不平的、不可靠的道路。

然而，我們已如此熟悉的這種對立，似乎只是在宗教歷史的較晚時期才清楚地表現出來。在其較早階段，祭司和巫師的職能是經常合在一起的。或更確切地說，他們各自尚未從對方分化出來。為了實現其願望，人們一方面用祈禱和奉獻祭品來求得神靈們的賜福，而同時又求助於儀式和一定形式的話語，希望這些儀式和言詞本身也許能帶來所盼望的結果而不必求助於鬼神。

簡言之，他同時舉行著宗教和巫術的儀式。他幾乎是同時在喃喃地念著禱詞又念著咒語，他並不注意他的行為和理論之間的矛盾，只要能設法獲得其所需就好。我們已在美拉尼西亞人及其他民族中見到過這種把宗教和巫術融合或混淆在一起的事例了。