導語

前面所談的圖騰神話，主要是追溯民族的起源，又可稱之謂族源神話，應該屬於人類起源神話的一部分。由於它們與動、植物關系密切，產生最早，而且信仰的因素特別濃厚，因此作為一個獨立的門類。通常所說的人類起源神話，雖然也不能排除神秘的崇拜色彩，但它們已有某些合理的內核，比較富於歷史感，神話的質相對削弱，傳說的質相對增強，有一定程度的可信性。如果說圖騰興盛的時期，人們還被大自然所主宰，而由此出現了各種野蠻的崇拜自然的迷信，那麽隨著生產力的提高，社會的發展，圖騰制的衰退，人們與自然的關系也有所變化。這時，人們已經有了初步的征服自然的力量。雖然他們還不能完全擺脫圖騰崇拜的影響，但是也不像以前那麽蒙昧，盲目膜拜自然物。他們開始崇拜人類自己，於是在宗教領域，逐漸由圖騰崇拜轉化為祖先崇拜。與此同時，在神話傳說領域便出現了一批祖先神。發展的過程是由半神半人到完全的人格化；由女祖神到男祖神。原始初民根據直感、經驗與猜測，去探索人類自身的起源。盡管人類來自於大自然，可是人類的出現，卻完全改變了大自然的面貌，因此人類起源的神話傳說是世界性的創世神話的基本主題，揭開了人類文化發展史上人定勝天(自然)的第一頁。

第一節 由女神到男神的祖先崇拜

在母系社會，實行男嫁女娶，只知其母，不知其父，姓氏均依母系，由一個始祖母傳下的後代，仍以女兒為中心，組成若幹個後代女氏族，實行由女兒繼承母親管理家庭的生活和生產。男子成年以後，必須到外氏族去結交女友，可與女友同宿，次日仍回到母親家參加勞動。這時的婚姻關系不是很穩定的，一個女子可以與不同的男子同宿，一個男子可以結交不同的女友。因此女子生下的子女，都屬於母親家庭的成員，並不知道誰是自己的父親。正如《呂氏春秋·恃君覽》雲：“昔太古嘗無君矣，其民聚生群處，知母而不知父。”這就是母系氏族的狀況。

即使女性自己，也弄不明白是因為何種原因生育的，既無科學知識，又仍未完全擺脫圖騰信仰的桎梏，加以人們總希望自己的祖先或後代都應該出身神聖，由此對受孕便作出了各種奇異的解釋。在上古神話傳說中，為大家所熟悉的契〔xie謝〕誕生的故事便比較有代表性。

契是商族的祖先。傳說契封於商地(今河南省商丘縣)。契的後裔商湯滅夏，建立了商朝，傳到盤庚，遷都殷(今河南省安陽縣小屯村)。此後，便殷商並稱。殷人對契的崇拜，還保留在商族的祭祖頌歌中，《詩·商頌·長發》說：玄王契真是英明而剛強，與小國交往，也與大國交往。沿著大道向前，巡視各地，弘揚教化。(原文是：玄王桓拔，受小國是達，受大國是達。率履不越，遂視既發)為什麽稱契玄王，因為他的出生與玄鳥有關。傳說玄鳥是上天派下來的，才生下了商的祖先，住在茫茫的殷地。(見《詩·商頌·玄鳥》)過去都說玄鳥是燕子的神化，然而也有說是神化的雉類。我們不妨理解為泛指神鳥。

契的母親叫簡狄。(《史記·殷本紀》)簡狄出身於有娀〔song松〕氏，她是長女。有一天，簡狄姊妹們在玄丘河洗澡，恰好有一只神鳥銜著一個蛋飛過，忽然，蛋掉下來了。這是一只有五彩花紋、十分好看的蛋。簡狄拾起，含於口中，不註意吞了下去。後來便懷孕生了契。還有的說，她把蛋放在玉筐裏，用紅衣蓋上，回家後放入懷中，一年以後有了身孕，懷胎14個月才生了契。(見《列女傳》與《拾遺記》)

這位簡狄，沒有丈夫，是獨自吞鳥卵或像鳥類那樣孵卵生下契的。有鳥圖騰神話遺跡，然而本身卻是以人的始祖母與物的結合而有孕的神話。女神取代了圖騰神。以後，這一神話逐漸與歷史結合，說契長大後，幫助夏禹治水建立了功勞，帝舜便任命他當司徒，掌管教育，封在商的地方做官。(《史記·殷本紀》)

這一神話發展下去，傳說的成份越來越多，簡狄與她的姊妹很有一點貴族化了，並且成了北方樂歌的創始者。還有的說，簡狄當了帝嚳〔ku酷〕的第二個妃子。(《呂氏春秋·音初篇》)她與姊(妹)兩人居住在一座九層高的樓台，飲食的時候，一定要奏鼓樂。天帝派燕子去探望，嗌嗌〔yi益〕地叫個不停。兩個姑娘很喜愛它，用玉筐將它罩住。頃刻，打開一看，燕子留下了兩個蛋，向北飛走了，再也沒有回來。簡狄姐妹兩人唱道：“燕子飛走了啊！”這就是北音的開始。這位簡狄已經由女神演變為一位民間少女了，毫無圖騰的蹤影。

圖7 玄鳥生商

類似的神話在漢文古籍中不鮮見。有的因碰到了河中漂浮的一根木頭有所感觸而懷孕；有的說某婦女因踩了巨人的腳印而懷孕；有的因見流星出現而生子；有的因與龍結合而有孕……凡此種種，很難說都是原生形態，其中有的(如與龍交)是後人為神化某一歷史人物而偽造的，說明感孕神話在文明社會仍舊有影響。這類神話傳說登上歷史舞台，意味人對自身的起源想知道一個究竟。當然還是荒誕的解釋，不過確實已跨進了一大步，演主角的已不是圖騰，而是母親，是人類的“半邊天”，女性。這時候，人們至少已經模模糊糊知道一些人自身是來自母體，只是還少不了圖騰物的作用。人們已不相信人是單純地源於某一圖騰物。在原始社會，這個發現便算是很了不起。

自從人類進入父系氏族社會以後，男性祖先取代了女性祖先的地位。在生產、經濟和生活，以至宗教領域裏，男性都取而代之，唯有一件事，是男性永遠也取代不了的，即生育後代。然而繁衍後代關系到一個族的生存興衰，偉大而神聖。男性為了爭得這最後一塊地盤，認為男子跟女子一樣，不需要異性，同樣能生育子女，因此中外神話都有男人生孩子的傳說，還產生了相應的風俗。13至14世紀意大利的旅行家馬可波羅，曾經這樣寫過他在雲南地區的見聞：“這地方的人，流行一種奇異的習慣。孕婦一經分娩，就馬上起床，把嬰兒洗幹凈包好後，交給他的丈夫，丈夫立即坐在床上，接替她的位置，擔負起護理嬰兒的責任，共須看護40天。孩子生下後，一會兒，這一家的親戚、朋友都來向他道喜。而她的妻子則照常料理家務，送飲食到床頭給丈夫吃，並在身旁邊哺乳。”這正是男子企圖爭奪生育權的心理在風俗上的表現。由此可見，兩性之間曾經有過爭奪生育權的鬥爭。

這種有趣的社會現象在我國的神話傳說裏有生動的反映。高山族是這樣解釋人類誕生的：古代，一塊巨石裂開，從中走出一個男子。海浪洶湧，海濤奔向竹林，一根大竹突然裂開，從中也跳出了一位男子。這兩個興趣相投，形影不離，在睡夢中彼此的膝頭相互摩擦了一下，一人的右膝生出了一個男孩，另一人的左膝生下了一個女孩。這一男一女，便是雅美人的祖先。雅美人，分布於台灣島東南70公裏的蘭嶼島上，據1977年統計，人口約2500人。他們這一神話的內容很古老，所謂兩膝相擦生孩子的男神，實際是兩個不同氏族的象征。也就是說，以巨石為圖騰的氏族與另一個以大竹為圖騰的氏族的後代實行外婚制。按生理特點，應是一男一女的結合生育後代，然後他們的後代再相配。因為到父系社會以後，女神一變而為男神，所以成了兩位男神結合生子女的奇談。

由女神變男神的情況在古代神話傳說中，幾乎是常見現象，最值得一提的是滿族《天宮大戰》中有這方面的內容。《天宮大戰》是薩滿教神諭中與薩滿口頭上流傳的長篇史詩性的神話系列，滿語叫“烏車姑烏勒本”，漢語意是“神龕上的故事”。它描述了神界一個龐大的女神譜系，最早出現的是三姊妹神：阿布卡赫赫，意謂女天神；巴那姆赫赫，意謂地母神；臥勒多赫赫，意謂女光明神或星神。“阿布卡”即天，“赫赫”即媽媽。滿族稱她們是三位宇宙大媽媽神。此三神雖無明確的統屬關系，女天神阿布卡赫赫無疑更突出。她們永生永育，所以世界上最先有的全是女人。以她們為首的三百多位女天神，全部是善神。不知道過了多少萬年，女神們內部發生了分化，出現了一種自生自育，男女合體的神。這種神一出現便成為反抗女神世界的沖擊力；再過許多許多年代，這種合體神終於變成了男神，與女神們爭奪宇宙大權。男神被女神們稱為惡魔，因為有自生自育的能力，惡魔也就越來越多。雙方展開了殘酷的戰鬥，故叫《天宮大戰》，也就是神界之戰，又是女性社會與新興的男性勢力的較量。

阿布卡赫赫經過千難萬劫，雖然暫時打敗了她的對手惡神耶魯裏，也還是改變不了歷史的命運。又不知過了多少年代，這位女天神本身竟逐漸轉化成了男天神，改稱為阿布卡恩都裏。從此，他是宇宙之主，享受人間的祭祀。此神已有專橫獨斷的特點，酷似英雄時期的部落首領。

看來，神間確實是人界的折射，男神奪女神之權多麽不容易，達到六親不認，你死我活的程度。戰鬥驚心動魄，對戰敗者的制裁嚴酷無情，與古巴比倫神話中的兒殺母，希臘神話中的子除父相比，有異曲同工之妙。