2、華人內形成潮州人、廣東人、海南人、福建人、客家人五大媽祖信仰文化子系統

越南華人按照血緣與地緣不同形成五大方言群體，分別為潮州人、廣東人、海南人、福建人與客家人。這五大方言華人群體按照各自習俗和移民越南後從事的行業、職業情況分別對從家鄉帶來的媽祖信仰文化進行演化發展，形成各具特色的媽祖信仰文化系統，留下了各具特色的媽祖宮廟體系。

越南潮州人主要生活在越南南部的胡志明市和湄公河地區，因此潮州人主祭媽祖的天后宮和陪祭媽祖的關公廟、北帝廟、感天大帝廟、保生大帝廟、福德正神廟等主要分布在這些地區，據統計胡志明市有41座主祭或陪祭媽祖的潮州人宮廟，湄公河地區共有45座主祭媽祖的天后宮和60多座陪祭媽祖的其他宮廟，是華人里數量最多的。[1]

這些媽祖宮廟分布比較分散，除了最南部的金甌省的8座天后宮相互間有分香關係外，其他各廟間幾乎沒有橫向或縱向的關係。這些潮州人媽祖宮廟中有鮮明潮州風格，規模最大、影響最高的是滀臻省珠洋市天后宮、安江省靜邊縣七山天后宮和金甌省金甌市天后宮這三座天后宮。也有些潮州人媽祖宮廟由於當地潮州人人數變得稀少了，當地的越南人、高棉人已成為主要的信眾，這些宮廟的組織管理方式、祭典儀式、酬神活動等受當地越南人、高棉人信仰文化的影響，已逐漸形成越南化特色。

越南廣東人主要指講廣東話的廣肇人，他們在越南北部、中部、南部都有分布，但人數最多的還是南部的胡志明市和湄公河三角洲一帶。因此，越南中部峴港會安有歷史悠久的廣肇會館天后廟、廣東會館天后宮。南部胡志明市有16座主祭或陪祭媽祖的廣東人宮廟，其中有越南最為著名的穗城會館天后廟。湄公河地區有6座天后宮，分別為隆安省守承鎮天后宮、茶榮省小芹鎮天后宮、錢江省丐禮市天后宮、滀臻省美川鎮天后宮、永隆省永隆市天后宮、薄寮省薄寮市天后宮，這些天后宮都以穗城會館天后廟作為祖廟，形成祖廟與分靈廟的縱向網絡關係，並都按照其建築風格、祭祀神靈(天后、龍母娘娘、金花夫人、關公與福德正神等)、祭祀儀式、信俗活動等作為藍本，統一風格，統一開展信俗活動。

越南海南人主要生活在越南中南部沿海重鎮，主要從事海洋漁業貿易行業。他們總人數不多，經濟實力不強，但他們在越南全境建立了統一的聯絡會，聚居地所建的海南風格的民間信仰廟宇間也保持著比較緊密的橫向聯系。據統計，全越南海南人民間信仰廟宇共有15座，其中主祭海神媽祖的天后宮有7座，另外關帝廟、華光大帝廟等有8座，這些廟中大多也有配祭媽祖的。這7座海南人天后宮中比較有名的是峴港會安的瓊府會館天后廟、胡志明市的瓊府會館天后廟(即海南娘娘廟)、湄公河地區堅江省Rach Gia市海南天后宮和堅江省何仙市瓊府天后廟等，它們宮中供奉的神靈基本上是天后媽祖、懿美娘娘、水尾娘娘、108位照應英烈等海南地域特征的民間神明。

越南福建人在越南北部、中部、南部都有分布，其中以南部胡志明市數量最多，他們主要從事大米、藥材等貿易行業。媽祖來自福建，有福建人的地方必建有媽祖宮廟，因此，在越南北部、中部與南部都有福建人天后宮，如：北部歷史悠久的河內福建會館、中部歷史悠久的峴港會安福建會館天后宮、南部胡志明市的溫陵會館、霞漳會館、三山會館、二府廟、鳳山寺，天后聖母廟等。但在湄公河地區由於人數比較少，沒有單獨建設福建人天后宮，而是與潮州人一起建立天后宮，或在一些地方，當地潮州人、廣東人已建好了天后宮，他們為突出福建人族群特色，就建設了廣澤天廟、本頭公廟、感天大帝廟等福建人廟宇，當然這些廟宇中都有配祭媽祖。

越南客家人主要生活在越南南部的胡志明市和湄公河地區，主要從事中藥與石業開礦兩種行業，在其聚居地共建立了6座客家風格的民間信仰廟宇，其中4座為天后宮，1座為祖師廟，1座為觀音廟。其中位於湄公河地區安江省靜邊縣的七山天后宮是一座規模大、客家建築風格典型的天后宮，其與越南人處主聖母陵廟(越南人的處主聖母相當於華人的天后聖母)相距不遠，在越南旅遊界知名度較高。