美國的大眾文化特別強調個人主義的精神，例如麥當勞的廣告叫做“我就喜歡他”(I am loving it)，我不管你有多少人喜歡，我喜歡就行。而我們中國的餐飲廣告肯定得說“大家”都吃我的菜。從這個角度，很容易看到中國人的文化跟美國文化是不太一樣的。心理學家做過一個研究，給不同文化的人看魚的互動，然後讓他們回答一下這個魚幹什麽，為什麽這麽做。我們發現個人主義和集體主義對我們的判斷其實有很大的影響。比如說在一種情況下，一條魚領先，魚群緊隨其後，問被試者覺得領先的魚是高興還是不高興？我們在中國做的研究，大概有75%以上的人認為這條魚很高興，因為大家都來了，有伴了。我們在美國做出的結果則正好相反，75%的美國人認為魚不高興，因為我本來一個人挺自在了，你們怎麽都來了。　　

心理學對文化的第三種定義是把文化定義為一種自我概念。為什麽這麽講呢？因為心理學家認為人的所有心理活動都是以自我為參照中心的。在回答一個簡單的問題就是“我是誰”的時候，中國人和西方人的反應是不同的。我們隨便找幾個同學回答一下，用五句話向我介紹你是誰。（同學：我是公司的員工，我是爸爸媽媽的女兒，我是一個人，我是一個單身女人，我是一個愛學習的人。）剛才這個同學的回答完全符合文化心理學的分析，即中國人對自我的定義是基於公共自我和集體自我給出的。我是人，在座的都是人；我是女人，一半在座的是女同胞；我是單身女人，這個群體在北京地區就是幾十萬，不是一個小數字；我愛學習好像也不具體，很多人都愛學習。自我在那兒？沒有。心理學的研究發現，中國人都是以集體的自我，以一個社會的概念來定義自我。反之，西方人在回答“我是誰”時試圖尋找自己與他人不同的地方：我很漂亮，我有一個什麽東西，等等。自我概念的差別會導致人行為的差別，即選擇追求與他人一致的目標還是不一致的目標。　　

第四個定義，也是從心理學的角度看最有意義的定義，就是把文化作為認知的風格加以對待。不同文化背景的人對客觀世界的認識方式是不同的，尤其是如何追求真理、如何發現事實的方式是不同的，這就是文化的心理維度。