野獸，對於愛斯基摩人來說，比對文明人有更大的意義。我們在一部記敘愛斯基摩人生活的短片中，看到愛斯基摩少年以慶祝獵到第一頭海豹作為他成年的儀式。在這盛大的慶典中，他就在那裏，看著別人分食他第一頭獵物，靦腆而又驕傲地笑著。對於一個現代城市的少年，或許是跑車、單車、收音機和攝影機，但對他們來說則是親手捕回來的一頭海豹。

野獸一直生活在他們周圍，不是動物園裏的奇觀，而是衣食的來源，伴侶以及致命的敵人。據說愛斯基摩人在捕殺一頭海豹後，向牠口中倒入一勺清水，因為他們相信海中的海豹被捕上釣是為了想喝清水，所以他們滿足牠的慾望。他們對敵人也這樣遵守諾言，互相敬重。

他們對野獸也有敬意。他們是外面不可知不可解的世界的一部份，也可以是神靈的化身。盧絲（Lucy）畫〈鳥靈跟隨小孩〉，簡娜澤（Kenojuak）畫〈鳥女之靈〉。說他們畫得最多的是鳥獸、人和神靈，而這三者也是互相混淆、互通形象的。尊尼堡（Johnniebo）〈塔露拉勇和鳥〉裏面的塔露拉勇，就是個魚尾的人；盧絲畫的〈鳥靈〉，是人和鳥和幽靈的混合物；帕亞（Parr）畫的獵者和野獸，同樣是如乾木如石塊的一團；匹斯奧勒（Pitseolak）的〈天地之夜魔〉，如鳥如獸也如人。而簡娜澤的〈鳥女之靈〉則是鳥、女子和神靈三者的混合。

在他們的世界中，幽靈並不可懼、野獸並不可怕，而人也不見得是萬物之靈、世界的中心。撒志亞斯（Saggiassie）的〈嬉戲的神靈〉並不威嚴可怕，反像人一般嬉戲。盧絲的鳥類的神靈，會跟隨著迷途的小孩，張開翅膀保護他們；盧絲另一張畫裏的鵝，飛過時嚇著了整家人；但在孟吉鐸（Mungitok）筆下，那個被帶往月球的人，身邊盡是鳥群，鳥兒是神靈的使者，把人帶往月球去。

當機械文明社會的畫家都在描寫一種秩序的崩離、人際關係的倒錯，愛斯基摩的畫家，在他們的想像和神話世界中，反而有一種完整的秩序、融洽的關係。

他們繪畫的世界，都可親可愛。他們的畫中有豐富的想像力。就像我們看過的那部記敘女畫家簡娜澤的短片所見的：在寒冷的夜晚，他們圍坐雪屋之內，給孩子們說故事，用手影在牆上創造出幢幢的野獸。然後人們疲累睡去，只剩下她坐在那裏，對著爐火，腦中開始洶湧地充滿各種事物，跳躍如火焰和影子。然後，她把它們畫下來，她繪畫陽光的日子，鳥兒和花草和幽靈，一直繪至天亮。

愛斯基摩人相信女子有更豐富的想像力，因為她們更接近神靈。由這種想法，可見他們認為想像力是重要的，科技文明世界的藝術家，越來越實事求是，繪畫如攝影般真實的現實，或是如聶魯達所說的，「繪畫傷疤，符號」那些抽象的文明的傷害；一個愛斯基摩藝術家卻仍然珍視想像，在紙上繪畫，或在石中把他心中的形象刻鑿出來。我們喜歡簡娜澤的〈兔子吃海藻〉，但我們也知道，在現實生活中，並沒有那樣比兔子巨大五六倍的海藻，那是作者心中的海藻，是想像的力量把它開成如此巨大的花朵。他們的畫把動物和神靈混合；動物是現實觀察所見，神靈是想像力的表現，而他們的藝術，便正是這樣一種現實與幻想的結合。

他們的畫，就像逗孩子時用手掌活動作出印在牆上的手影，就像在節日時大家圍在一起興到所跳的舞蹈，那麼樸素又那麼自然，那麼平常又那麼新鮮，是每個人都感興趣而又並不是媚俗的。跟一些刻劃現代機械文明世界的冰冷藝術比較起來，他們的更是一種溫暖的藝術，就像原始藝術一樣直接表達感情、希望或是恐懼。

勃圖各繪畫一個獵人看見馴鹿的快樂，馴鹿是他們日常的伴侶、衣服和食物，也是他們的藝術工具（他們用海豹皮印版畫）和作品題材。想像與現實，生活與藝術，是如此緊密地結合在一起；而那種看見一件事物就嘩然地舉起雙手的快樂，亦是漸趨刻板和圖案化的現代藝術中逐漸消失的一種可貴的質素。（一九七五年十二月）