無論儒家還是道家佛教、何者更深地塑造了中國人處世的習性經驗，我們自身的文化經驗與外來的自由主義並非那樣一拍即合，因而，要接受自由主義，並不那麽容易，查查近百年的思想史，可知一二。但就意識形態，在當今近十年來的輿論學界，尤其在青年中，我們為什麽難以聽到其他有影響力的聲音？共和思潮也好，社群主義也成，或其他像樣的保守、左派聲音都行。是後者都背時代潮流，還是網絡媒體的迎合稟性與自由主義更對得上感覺，抑或其他價值的主張者缺少自由主義那份性感帥氣範兒，從而不能入風尚？

去美國，你若對持著各類政治信念的人說：我期望中國早點實行民主憲政，因而我是個右派或自由主義。他們可能心底納悶：“What？自由民主憲政=自由主義或右派？How？！”在中國，自由主義何時像標簽一樣，貼在了民主憲政夢的枕頭上，以至於自由女神之側，不容有他人夢語？從何時起，我們的公共話語討論自由民主、法制憲政，可以不只自由主義這一種選擇。再何時，在公共話語中，我們可以爭取一塊塊其他飛地，用於培植平等、公平正義、公民美德、友誼、愛與群倫這些自由主義並不最擅長打理的花草棵木。

上一輩的知識人，青睞自由主義，多半是中途從左轉右，重要原因，在於對傳統專制與毛左釀出的苦酒余有苦味，比起他們，70代之後的年輕人青睞它的原因有所不同，他們趕上現代化轉型及全球化在中國最迅猛的時期，物質生活方式的轉變帶來更切身的社會政治認同。但傳統久遠的道德感的演變相對要緩慢，當今的“物欲橫流”常構成了道德批判的靶子。盡管，我們中的多數，已經厭倦了死守傳統的衛道者的喋喋不休，但要是坦誠一點，我們在心底，誰又真會認為那些只是自由的釋放，而無關乎人倫秩序的亂象？說那些是自由的代價，是否只是思考與感受的匱乏？因而，正視那些，我們能更好看清自由主義意識形態的長短。

假如把道德寬容底線降至上訪者對他們當地政府的滿意度，你仍認為一夜情怎麽看、也得算作道德瑕疵，換妻換偶，不是一種道德災難，也至少是一種墮落。為了信念的更一致、內心的安定，你可以在心理上，撕掉自由主義的標示，以便能更為獨立自由地思考。如果你能說服自己，認定上述行為是個道德中性事件，像和戀人一塊旅行具有類似的non-moral地位，那你無愧為自由主義的鐵桿粉絲，讓人信服。否則，性行為與政治行為所遵循的道德根據的不一致，或許是我們重新審視自由主義的限度及位置的一根引線。

如果認真審視自己的信念，發現個人領域的價值信念與政治上的自由主義傾向並不連貫時，可暫緩把自己想象成自由主義中的一員（也順帶把對民主憲政改革前景的熱忱期待暫時放一放），無論這個群體的數量還是成員的分量如何包圍誘惑著你。即便這樣可能會減損心理想象上的歸屬與優勝感、增多被孤立的焦慮，若被誤認為是新左派後，甚至有可能無辜頂上“腦袋進水了”的罵名。但這樣做也還是值，尤其對看重獨立思考的人。名號標簽化之後，通常人們不太情願接受、也並不在意，任何標簽對思考都幫不了什麽忙、反倒可能有害，但名號擴散影響開來，就需關註。每一個時代，意識形態的超市，通常總有一種意識形態，像標簽一樣貼滿了所有的貨物上，以前，輿論學界，都主動信服馬毛主義，但那並不就此表明它就是當時及後來最合適的意識形態。盡管自由主義還不至此，但輿論標簽化之後，也具有某種類似“政治正確”的趨向，這是主義掩蓋了問題？（愛思想網站 2013-02-23）