你累了嗎？小心！別掉入「成長」的陷阱。在這個「只要我喜歡沒什麼不可以」的社會，我們不斷被鼓勵追求自我，但是在追求的過程中，卻逐漸喪失追逐的意義，不知道自己是誰；人生到底要的是什麼？是身價上億？還是擁有全世界？追求的自由，竟變成了毒藥，你變成了倉鼠，在滾輪上跑跑跑，卻迷失在自己裡。

是誰，讓我們變成了滾輪上的倉鼠？為什麼我們愈工作愈累，愈努力愈倦怠？

「Yes, We Can !」讓整個社會就像嗑藥一樣，追求好還要更好、知其不可而為之，演變成「興奮劑社會」，而監控、教條式的規訓社會退下後，換過度強調肯定和個人能力的功績社會上場，更讓功利主義盛行。

在這個社會，誕生一種新時間管理和技能：「多工作業」，就像是荒野裡一隻正忙著進食的動物，必須留意天敵、守護後代、保護伴侶，你以為這是美好生活的開始，想不到這並不是文明的美好，反而是一種能力退化，注意力分散在各種不同活動，無法沈思集中。

是誰，讓我們活得如此地累？是誰，讓我們的生命宛如「永恆不死之人」，因為生命力活躍，死不了，卻又無法好好地活著？

韓國作家韓炳哲最近在《倦怠社會》說，這個兇手，正是「你自己」。

希臘神話裡，普羅米修斯和雅典娜創造人類，當時宙斯禁止人類用火，普羅米修斯看到人類生活困苦，從奧林帕斯偷火幫助人類，卻因此觸怒宙斯，從此被鎖在高加索山懸崖邊，每天老鷹啄食他的肝臟，次日重新長出，承受被老鷹啄食的痛苦。

普羅米修斯將火偷給人類，帶來勞動，但是在這個時代，我們工作，追求「Yes, We Can」，當自己的主人，我們以為我們享有自由，但現實是，這種「自由」竟讓我們變成普羅米修斯──我們被牢牢束縛住了。

這個普羅米修斯和老鷹的現代神話，是場自己對自己發動的戰爭。

日日啄食普羅米修斯新長出肝臟的老鷹（eagle），就是引發衝突的自我（ego），感受不到痛苦的肝臟，那痛苦就是疲倦。日復一日遭受自我啄食，韓炳哲說，讓這個時代變成了「倦怠社會」。

這種疲倦叫「burnout」。台灣大學哲學系碩士、德國弗來堡大學博士研究林宏濤說，這種「累」，累到切斷社會關係，累到沒有力氣說累，累到沒有力氣跟大家一起累，甚至摧毀社會信任關係。

強迫的自由，自願的強迫


自我主動讓渡自由，不是給外在權威，而是讓渡給了自我成就的本能衝動為什麼我們愈工作愈累，愈努力愈倦怠，卻還是要拚了老命，像是要燒了自己直到剩最後一滴燭心，只為贏得業績第一、老闆讚賞、客戶肯定？

如果你是如此，你已經掉入成長的陷阱。林宏濤分析，這種累來自空轉，因為過度追求自我，卻在追逐的過程中喪失了追逐的意義，迷失在自我的迷宮，不知道人生到底要追求的是什麼，是高薪嗎？是豪宅嗎？是上億財產嗎？以上都不是，可是又不知道自己到底要什麼？自己到底是誰？

追求變成本能反應，因為認為不努力絕對不行，一定要拚命去追，就算不知道答案在哪裡，不追就像會對不起誰那樣，況且這是社會賦予追求的自由，但這種自由竟像毒藥，讓人愈找，就愈累。

如此一來，人變得像石頭一樣，如機械般愚蠢地運作、不斷地滾動，拚命致力效能極大化；整個社會變成一台「自我封閉的效能機器」，將自己封閉在一個繞著自己愈轉愈快的倉鼠滾輪上。

自戀社會，為什麼找不到自己？


在自我的巨大迷宮裡不斷追求，卻不知道「我」是誰？「我」到底在哪裡？

為什麼自我會變成剝削者，同時也是被剝削者？什麼時候你跟自己的關係，竟淪為施暴者與受害者，界線模糊得難以區別？

第二個原因是自我的消失，因為社會結構的改變，從過去戒嚴社會、有嚴格教條、道德界線明顯，變成現在「只要我喜歡沒什麼不可以」，人們過度自我肯定、追求自我成就，人可以做自己，受自己的成就動機驅策，使人不斷地追求什麼。

人透過他人認識自己，在固有價值觀和社會制度的解體後，明確的「他人」消失不見，讓自我的形象愈來愈模糊，再加上只要自己喜歡就去做，自我愈脹愈大，變成不停觀看自己的自戀傾向，整個世界好像只剩下一人，那人就是「自己」，但你卻不知道他是誰，因為可以定義自己的人事物，知道自己何時該扮演什麼角色的場景，全都隨著社會結構而改變或消失。

單獨的疲倦，孤單的疲倦


這種倦怠燒光了我們說話的能力及靈魂不要傳統、不要習俗，只要做自己，那麼自己是什麼？在缺乏他人定義下的自我愈來愈薄弱，讓追求自我成就變成一種本能，人愈追求愈空虛，愈找自己愈累，累到想切斷社會關係，甚至導致精神疾病，變成一種毀滅性的倦怠。

韓炳哲形容，這種倦怠會讓兩個深陷在疲倦的人，無可避免遠離彼此，以無神的眼光與沈默鞭打著對方，燒光了我們說話的能力及靈魂；自己攻擊自己，破壞每個團體、每個團結合作的機會、所有親密關係，甚至是語言本身。

倦怠切斷了人與人之間的連結，造成孤立感。人類從來沒有像今天這樣感到強烈的易逝感，因此人們以過度活動、歇斯底裏的勞動和生產，來回應變得赤裸和極為短暫易逝的生命，可是這樣的行為沒有填滿自己的心靈，反而因為愈向外尋覓，就愈覺得孤單寂寞，讓心裡的黑洞愈破愈大，自己卻毫無察覺。面對快要更快、多要更多、好要更好等無限上綱，缺乏中斷、間隔、空檔，讓人們的心靈壞死。

我們要如何修復和自己的關係？修理自己和世界的關係？

沈思的生活，深層的無聊


精神放鬆到頂點的深層無聊，是一隻「從經驗的蛋孵出的夢鳥」奧地利作家彼得‧漢德克提出這樣的觀點，他說「少一點自我可以得到更多」。在這個自戀社會裡，人人眼中只看見自己，如果能夠少一點自己，便能開啟和他人的中間地帶，鬆開了「我」這個咒語的箝制，贏得了一些空間，可以選擇去不做些什麼事，「不帶有目的性做事」，讓自己從積極肯定的倉鼠滾輪解放出來。

要從自我解放出來，首先要明白，這個世界不是只有「工作」和「不工作」這兩種極端，在這兩個端點之間，有個詞叫做「閒暇」。

意思是說，如果人只擁有做事力量，而沒有不做事的力量，思考力就會分散在一連串無止境的事物上，「反省沈思」也會變得不可能。但在閒暇之中，可以得到「深層的無聊」，相當於睡眠時身體放鬆達到最高點，精神放鬆達到頂點的狀態。

這種無聊，漢德克形容，是一塊暖灰色的布，它的內襯是最炙熱、色彩最豐富的絲綢襯裡，當我們做夢時，把自己包裹在其中，在蔓藤花紋的裡襯中，找到屬於自己的歸宿，得到「沈思的生活」；不是愈累愈休息、愈休息愈累，而是能夠從這疲倦裡獲得療癒，在社群裡喚起特殊的生活步調、一種團結在一起的情緒和氣氛、一種親密關係。

就像卡夫卡改編普羅米修斯神話，「神祇累了，老鷹累了，傷口也筋疲力盡地癒合了」，同樣是「倦怠」，但這種倦怠卻有療癒力，讓個人從完全自我的世界裡解放、覺醒，重新信賴世界，讓倦怠（burnout）的傷口就自然癒合。（收藏自 台灣30雜誌）