我們中許多人精神世界的不同源於宗教信仰的不同，但靈性是一種更大的範疇，它能呈現自然、藝術、社會、愛情、創造力的感受──所有這一切都是靈性的要素，這是一種富有活力的精神。而宗教則是一種有約束力的教義和行為準則，基督教、猶太教、印度教無不如此。但是不管是選擇靈性還是選擇宗教，我們都需要一種能反映自己真實生活經驗的信仰體系。

我們需要發現能夠感動我們的情感經歷，它必須是一種充滿歡樂、幽默和生機的東西，它能夠摘下我們生活中虛偽的面紗，它能把你和比你更偉大的東西聯結起來，形成一種新生命的基本力量，這種力量把你和其他人、動物以及自然界的萬物連結在一起，構成神聖的生命循環；它予人啟蒙，幫你認清虛偽和做作；它予人鼓舞，給你闖蕩世界和建功立業的精力，讓你為正義而工作；它能更加生動地幫你尋找生活的熱情；它能確認個人的價值和尊嚴，確定任何人有權決定自己是誰；它展現了真實自我與大我相聯系的信仰，讓你聆聽發自內心的聲音，幫你找到生活之路。

對於我來說，它們應當是在人權運動期間，站在南方教堂前高唱著「要去克服”；坐在油漆剝落的長凳上，看落葉在風中狂舞和斬斷了愁苦、掙脫了世俗羈絆的人們一同加入自由、蓬勃的舞蹈。

我能記起在正統的教堂服務中，從沒有過真正的感情經歷。在那裏，我感到壓抑、悲傷、渺小和閉塞。在肅穆的氣氛中，我愈發無助和絕望。我必須正視心靈的需求，而對傳統的宗教觀點提出質疑。我很小的時候就加入了衛理派教會，並且經常有好心的牧師來引導我深思，但是我沒有過情感體驗。我真正的情感體驗來自所讀的文學作品──梭羅那些深入心靈的文字，和女人們的優秀小說。

七○年代早期的婦女運動，給了我關於婦女靈性的概念。我意識到自己也是受壓迫者的一部分，對我來說，抵制壓迫應當是所有精神傳統的基礎。抵制我自己的壓迫、別人的壓迫，明白我是如何壓迫別人、如何壓迫地球的。我意識到只有當你抵制壓迫時，才有真誠和接受。

有關婦女靈性的概念，幫助我更清楚地明白，為什麼我總感覺不到早期宗教註入的觀點。它其實是來源於宗教對性別的歧視，以及對教皇制度的認可。隨著婦女運動對一切的懷疑，我開始用“婦女的靈性”幫助自己，從基督教中解放出來。

當然，探索並沒有結束。我希望會有更多的發現，但必須同時與我們的傳統和平共處。我可以從其他傳統中學東西，比如，可以從地道的美國人那裏，學有關自然的靈性，從道教中學習超然，從佛教中學習冥想，但我仍然是個門外漢。

一種探討吸引了我，這就是馬修．弗克斯的創造靈性理論。他雖然是一個天主教牧師，但他剔除了天主教會中的許多“異端邪說”，使許多人重返基督教。

創造靈性需要把全世界人的智慧聯合在一起，使那些對基督教陌生的人，發現這些被長久埋藏的珍寶，真正地與這種有著悠久傳統、奠定西方根基的文化相遇。

弗克斯依據以下四條途徑來闡述創造靈性：

積極途徑。這是精神生活的中心，它是敬畏、是仿徨、是欣喜。它是一條引導我們感受生命的途徑，是重新點燃我們的精神之光，讓生命燃燒熱情。

消極途徑。它包含了我們生活中的苦難部分。像我們為一些東西上蠟一樣，在我們的文化中它不能被忽視或埋葬。有人說只有當我們感受到生活的黑暗，並讓黑暗遠離時才能得到成長，從而轉變自己。這是拯救許多酒精成癮者的主題，他們必須對自己說：“讓它滾吧，讓它去見上帝。”它與道教的精神方式相聯結，任其自然和隨遇而安，但是尊重生命之河，就要放棄你自己生命的流動，這與美國人的道義是背道而馳的。我們總想主宰一切、征服一切，讓事物屈從於我們的意願。任何深受其害的人都悟出，必須放棄這種做法，尋找更好的途徑。

創造的途徑。這是說我們生命中想做的一切都是創造，其中最重要的是──創造我們的生活和我們的心靈。

這是從剩下的所有東西中成長起來的。它告訴人們，必須為熱情、不公與非正義奮鬥。但它絕不是一條嚴酷的、冰冷的途徑，因為在我們為正義而奮鬥的時候，我們也在讚美。

這些途徑把我們帶回到生活中，並治愈了我們心靈的痼疾。

我想，喚醒沈睡心靈的唯一方法，就是和自然的生命力聯結，從自然中重新獲得靈性。在日常生活中，我們需要這樣的情感經歷，像梭羅說的“天堂在我們頭上，天堂也在我們腳下”。

想一想吧，當人類的語言中第一次出現“山腳”、“山腰”這些詞的時候，他們是多麼感激河流山川和一切自然界的恩典啊！後來呢，我們開始了長久的瘋狂生活，開始了對自然的掠奪和迫害。今天，當我們終於明白自己失去的是什麼，除了真心地與自然融為一體，誠實、寧靜地去思索、感受、愛、珍視它的神秘和靈性以外，我們別無選擇。