“我們可以通過三種方式向生活提供意義，我們向世界提供某種創造物的方式，我們從世界中吸取經驗的方式，以及我們對於痛苦采取的態度的方式。法蘭克在價值觀這個總標題下論述了這些方式。價值觀，像由他們導出的生活意義一樣，對於每一個人和每一種情景，都是獨特的。為了適應我們生活於其中的形形色色的環境，價值觀也是可變的和靈活的。我們一輩子都應該向自己經常提出價值問題，不斷地在每一種情景中，選出一種價值為生活提供價值。

與給生活提供意義的的三種方式對應，也有三種最基本的價值體系：創造的價值，體驗的價值，態度的價值。

創造的價值實現在創造性活動和生產性活動中。通常這種創造的價值總是與某種工作有關系，雖然它也可以表現在生活的一切領域之中。通過創造有形產品的活動，或者通過創造無形思想的活動，或且通過提供別的甚麼東西的活動，就向生活提供了意義，這些都有個人的表達方式。

當創造的價值專註於向世界授予的時候，體驗的價值就專註於從世界中接收。這種感受性能夠提供與創造性同樣多的意義。體驗的價值通過使自己沈溺與自然世界的美好事物和人文世界的美好事物而表現出來。法蘭克表明，依靠體驗生活的某些方面，而不依靠個體所采取的任何積極活動，實現生活的意義這也是可能的。

法蘭克舉出音樂愛好者傾聽交響樂演出為例。在這個時刻，這人熱切地專註於純粹的形式美上。假定我們要問這個人，生活是否有甚麼意義的話，法蘭克認為，這人“必將回答，僅僅體驗了這個入迷的時刻，這也就是有了有價值的生活。因為，談的縱然是個別的瞬間――但是，一生的偉大可以由瞬間的偉大來度量。”（The Doctor and The Soul, 1965）（註）

法蘭克用這個例子導出了生活意義的另一方面：意義可能只存在於一定時期，換句話說，我們可能沒有在生活的一切時候找到意義。然而，意義可能只是偶爾出現這個事實，並不減損全部生活的富有意義。法蘭克寫道，正如山的高度不是由山谷的高度而是由最高峰的高度所描繪的那樣，我們描繪生活的富有意義，用的是它的高峰而不是它的深谷。他證明，甚至體驗價值的一個個別高峰時刻，就可以使意義充滿人的整個一生。決定性的因素，看來不是我們我們所達到的高峰的多少，或且我們停留在這種水平上的時間長短，而是我們體驗我們所做的事情的強烈程度。

創造價值和體驗價值，給予了豐富的、完美的、積極的人類經驗。生活的完美，或且經由創造或且通過體驗。但是生活並不只是由崇高而豐富的經驗構成的。其他的力量和事件也鉗制著我們的生活，疾病死亡，或且法蘭克在奧斯維辛所遇到的那種情景。當既沒有美好的事物去體驗，也沒有機會表現創造性的時候，在這樣的消極狀態下，我們怎樣才能發現意義呢？

這是第三種價值――態度價值――得以發揮作用的地方。法蘭克認為，我們的實際命運，達到如此令人沮喪的和具有毀滅性的程度，以至於需要態度支撐我們命運的情況，並不是很多的。這種最深不可測的、最絕望的和似乎沒有希望的狀態，法蘭克把它看著是向我們提供了發現意義的最大機會。而且它們也是最強烈地要求發現意義的的情景。

這種召喚態度價值出來的情景，是那些我們無力改變或回避的狀態即不可能改變的命運狀態。當我們遇到這種情景的時候，唯一合理的反應是認可。我們接受我們的命運的作風，我們忍受我們的痛苦的勇氣，我們表現出面對災難時的尊嚴，是我們作為完美人的最後考驗和測量。

通過把態度價值具體化，作為向人生提供意義的方式，法蘭克給了我們這種希望，即使是在極端的環境中，人的生活也可以有目的。我們的生活能夠保有意義，直至生命的最後一息。只要我們還是有意識的，我們就不可避免要去實現價值觀，如果我們要維護心理健康的話，這就是我們不應該回避的人的責任。

發現生活意義的這些人，就抵達了超越自我的狀態，即健康人格本質的最終狀態。

（美國杜舒爾茲Duane Schults，1977，<成長心理學Growth Psychology>，楊李文恬譯，1988，北京三聯書店，225-226頁）