生活美學裏包括周遭所有存在的事物，像之前提到的鐵窗與公寓建築，是與建築藝術相關的。在一個城市的發展期，我們會發現好像到處是工地，許多許多的房子匆匆忙忙地蓋起來，如同雨後春筍。外來的朋友曾批評說：“為什麽臺灣的城市這麽醜？為什麽沒有自己的風格？”

我們知道巴黎有它自己的建築風格，倫敦、紐約也發展出建築上的特征。有一個名詞叫作“天空線”，在紐約的曼哈頓，會有人問：“在什麽地方看紐約的‘天空線’會最美？”“哈得遜河口那幾座大樓的剪影是最美的！”

我常常用“天空線”的觀念回過頭來審視我們自己的城市，我在想應該從哪裏來觀看我們的“天空線”。好像這個城市是從來沒有被規劃過的，它的混亂狀態可以新舊雜陳，老建築與新建築之間產生這麽多的矛盾與尷尬。這幾年大家意識到要保護古跡，認為臺灣有很多古老的民居、廟宇其實非常珍貴，應該予以保護。可是，我記得有一次擔任某個保護古跡委員會的委員，當時感到最痛苦的一點是，古跡的確被保護下來，可是古跡周遭近到只有兩米的地方，就蓋起一些大樓，這廟宇被整個包圍在一片奇怪醜陋的建築當中。當時我們的感覺是：“為什麽西方沒有這樣的問題？”

你沒有辦法想象羅浮宮四周會有奇怪的大樓出現，所以法國的朋友到臺灣會問：“怎麽你們臺北‘故宮’的對面，會出現這麽一棟奇怪的大樓？”

他說如果羅浮宮的周遭有這樣的建築，將是不得了的事情，全民都會起來抗爭的！我們才意識到我們不只是要保護古跡，其實還要保護古跡周遭空間裏，可能兩百到三百米之間所有“天空線”的幹凈。如果這個天空線被破壞了，這個空間被破壞了，等於是這個古跡被淹沒掉，也被擠壓死掉了。

很多朋友應該還記得臺北市有個古跡是“北門”，大概是幾座古城門裏最漂亮的一個。在日據時代拆掉很多清朝的城墻和城門的時候，這個“北門”被當時的建築史學者認為應該要保留下來。可是有一段時間為了新城市的交通，建造了一條快速環道從“北門”旁邊擠壓而過，甚至連半米的距離都沒有，壓迫到了這個古跡——你會覺得“北門”是一個年歲很老的老太太了，然而旁邊的年輕人呼嘯而過，似乎騎著重型摩托車把她震得搖搖欲墜。這個環道現在已經拆掉了，因為越來越多的人認為它讓我們難堪，讓我們覺得我們的歷史沒有被好好對待。

所以我相信生活美學的確是要回到生活的周遭。相信很多朋友的周遭都有類似的情況存在——不管在美濃、鹿港、新竹、臺北——到處都有老房子，這些老房子是怎樣被對待的？如何被對待的？我們過去有沒有善待傳統美學的正確、健康的態度？我們應該知道我們怎麽對待前人，後人就會怎麽對待我們。我的意思是說，我們生活在一個城市裏，一個市鎮中，因為我們尊敬之前的歷史和傳統，以後的人才會尊敬我們留下來的東西。如果我們對所有過去人留下的東西如此草率、如此踐踏、如此糟蹋，可以想象下一代人也會把我們留下來的所有東西，隨便地糟蹋和踐踏，如此這個地方就存留不下任何美的情感。

生活的美學是一種尊重，生活的美學是對過去舊有延續下來的秩序有一種尊重。

如果這種尊重消失了，人活著再富有，也會對所擁有的東西沒有安全感。所以現在回到了一個問題點，是不是生活在臺灣的朋友非常缺乏安全感，才會用一道一道的防盜鎖，一層一層的鐵窗鐵門把自己關起來。我們在害怕什麽？這種安全感的缺乏，是因為社會上真的存在許多竊盜、許多不安全的威脅嗎？還是說我們心理上已經對人根本不存在尊敬了，我們覺得所有的人都可能是竊盜？這種防範，使得大家的心理處在一個不安全的狀態，最後生活要談美，恐怕就難上加難了！

我的意思是說，美應該是一種生命的從容，美應該是生命中的一種悠閑，美應該是生命的一種豁達。如果處在焦慮、不安全的狀況，美大概很難存在。

我在“生活美學”這樣的題目裏，跟大家談的內容可能是：我們在吃什麽樣的食物？我們在穿什麽樣的衣服？我們所有的交通工具是如何去設計而和人產生情感關系的。我們的住，房子是怎樣被設計的？所謂的食、衣、住、行，不過是人活著最基本的一些條件而已。可是我們知道所有先進的國家，生活美學是實際在食、衣、住、行當中體現出來的。在歐洲，一個傳統城市的居民，對食物的講究是有品位的；對服裝的講究，價格不一定貴，可是要穿出個人的風格。我們知道所有的交通工具在設計時，考慮點都是跟人的空間感有關的，所以當交通設計沒有弄好時，人在都市中就變得匆忙與擁擠。當然，更重要的還有居住的空間，所以城市的美學才會如此清楚地展現在我們面前。我們試試看，把生活美學拉近到食、衣、住、行，開始實際改善這四個層次。