從亞里士多德開始的這種可測量的時間是自然生活世界的時間，可以叫做“自然時間”，其實就是“時鐘時間”。自然人類發明了時鐘，各種計時的工具，我們用它們來測量時間，這種時間就是海德格爾所講的“現在時間”（Jetztzeit）。它是同質的和均勻的，因此才是可測量的。如果它不是同質的和均勻的，那就無法測量。這是科學的時間概念，在牛頓那里被叫做“絶對時間”，牛頓的説法是：“絶對的、真實的和數學的時間，它自身以及它自己的本性與任何外在的東西無關，它均一地流動……”如我們所知，這樣一種物理學的“絶對時間”觀在科學上的改變一直要到愛因斯坦的相對論，但在哲學上，到尼采那里就已經受到了懷疑和批判。

當然這中間還有一個有意思的插曲，就是康德和哈曼的“時空之爭”。大家知道康德把時間和空間內化了，同時又把它們科學化了。什麼意思呢？因爲在康德看來，時間和空間是我們主體先天具有的直觀形式，有了這兩種直觀形式，才有了兩門“形式科學”即算術和幾何學。直觀分爲內感與外感，於是康德給出了兩個簡單的等式：內感——時間——算術；外感——空間——幾何學。內感官的形式就是時間，跟時間相關的是算術。這話聽起來不好解，但其實是很樸素的想法。1＋1＝2，1＋2＝3，這就是一個時間過程。康德説，沒有時間這種直觀形式，算術就是不可能的。空間亦然，空間是外感官，我們觀看，我們看到東西，這種看是空間性的，是塑造空間的，要是沒有空間這種直觀形式，幾何學就是不可能的。所以，康德認爲他已經把兩門形式科學的基礎問題解決好了。

這時出現了一個人物，叫哈曼。哈曼這位哲學家少爲人知，但他是一個有意思的天才人物。當年詩人歌德就特別崇拜他。哈曼是康德《純粹理性批判》的第一個讀者，應該是康德自己叫他看該書的清樣。哈曼看完以後，就識破了康德的把戲，冩了一篇大約合三四千個漢字的短文來批判康德。這是關於康德《純粹理性批判》的第一篇批判文章。涉及到時間和空間問題，哈曼説，時間和空間當然跟我們的感官相關，與聽和視（看）相關，聽出來的是時間，看出來的是空間，但聽和視（看）卻不是康德所謂的“直觀形式”，而是語言方式，與聽和視（看）相關的也不是算術和幾何學，而是兩門最原始的藝術，即音樂和繪畫。

於是在這里，整個格局擺出來了，我們可以看到歐洲近代文化中最根本的衝突，即科學與藝術的衝突。康德與哈曼的爭論意義重大，康德是要給形式科學奠基，哈曼卻説你這樣的奠基本來就是錯的。兩者的爭論焦點是時間和空間。什麼叫聽？什麼叫看？什麼叫時間？什麼叫空間？哈曼認爲，作爲語言的形式，跟它們相關的首先是藝術，藝術是比科學更加原本的。康德把時間和空間聯系於兩門形式科學，表明他依然守在傳統的可以計量的時間和空間觀之中，這一點是我們要注意的。

在演講《時間概念》中，海德格爾展開了對傳統時間觀的批判。海德格爾直接説：“與時間的源始交道方式不是測量”。這句話很重要，千萬不要以爲時間都是測量的時間；時間是不均勻的，不是線性的，也不是可測量的。他接着説：“如果我們試圖從自然時間上推出什麼是時間，那麼現在就是過去和將來的尺度”。海德格爾這時候沒有説“現在時間”，那是《存在與時間》里的講法，現在他説“當前時間”：

“這種當前時間（Gegenwartszeit）被解釋爲不斷滾動着通過現在的流逝序列；這種前後相繼的序列在方向上被説成是單向的和不可逆的。一切發生的事件都是從無儘的將來滾入不可回複的過去。”

所謂的可測量的線性時間有兩個特點：一是均質性，二是不可逆性。它是“現在點”的均質化。它必須是均質的，每個點都一樣，才可能是線性的和不可逆的。所謂“均質化”是把時間等同於空間，等同於純粹的在場。這是關鍵所在，尚未出現的將來和已經消逝的過去都是根據現在、當前來判斷的，這就是後來德里達批判的“在場的形而上學”了。在海德格爾看來，這就是一種把所有的時間從自身中驅趕到當前之中的趨勢，時間完全被數學化了，變成了與空間坐標X、Y、Z並列的坐標T。我們從小就學過這些了，平常我們就説空間是X、Y、Z三維，時間是空間之外的一維T。