如前所述，此在的本性就是“生存”，而“生存”意味著“可能性”，意味著此在“能夠在其最本己的可能性中來到自身，並在這樣讓自身來到自身之際把可能性作為可能性保持住”，[19]而“保持住別具一格的可能性並在這種可能性中讓自身來到自身，這就是將來的源始現象”[20]，在海德格爾那里，這種“將來的源始現象”就是“時間”：“源始而本真的時間性的首要現象是將來”[21]，在此意義上，“時間性問題”就是此在本源意義的生存可能性問題，生存於世的此在，其存在意義上在根本上是“時間性”的。

在海德格爾看來，“時間性”並非柏拉圖以來的形而上學家們所理解的“永恒性”，恰恰相反，形而上學的“時間觀”恰恰是以抹殺和遺忘真正的“時間性”為代價的。真正的“時間性”乃是“有限性”，它意味著：此在的生存有一被給予的終結，這就是“死亡”，這是此在超越尋常的生存可能性，因此，此在作為“能在”，其根源在於“死亡”、在於“生存之終”，對此，海德格爾說道：“只要此在生存著，它就已經被拋入了這種可能性。它委托給了它的死亡而死亡因此屬於在世”，[22]“只要此在生存著，它就實際上死著”[23]。因此，此在本源性的時間性乃是一種有終結的、有限的時間性，“此在以出生的方式生存著，而且也已在向死存在的意義上以及出生的方式死亡著。……在被拋狀態與逃遁或先行著向死存在的統一中，出生與死以此在方式‘聯系著’。作為煩，此在就是‘之間’”[24]，因此，此在本源性的時間性與“永恒現在”的形而上學的“流俗時間觀”有著根本的不同，它是“有限性”和“歷史性”的，正因為此，此在永遠不能如形而上學思維方式及其元意識所設想的那樣達到與“終極實在”和“永恒本質”的接觸，而總是一種處於“時間”之中的有限和歷史性的生存，對此，海德格爾說道：“正是出於為形而上學奠基的意圖而對有限性的最內在本質的強調，本身就必須永遠是有限的，永遠不可能成為絕對的”[25]。

以本源“時間性”為境遇，凸顯出此在的“有限性”，其根本目的是為了抵達個體生命獨具一格的、不能被形而上學的共相所吞蝕的“私人性”和“個體性”。

在“雜然相處的常人狀態”中，一個此在可以由與另一個此在“代理”，此在被“他人”所宰治因而喪失了自己本己的“個別性”和“私人性”，之所以如此，根源就在於“作為沈淪著的存在乃是在死亡面前的一種持續的逃遁”。然而，一旦人們領會到死亡乃是此在“最本己的、無所關聯的而又無可逾越的可能性”，此在就將從“常人狀態”狀態中超拔出來，發現和確證自己不可替代的“別具一格”的“個人性”和“私人性”。對此，海德格爾說道：“死亡是把此作為個別的東西來要求此在。在先行中所領會到的死亡的無所關聯狀態把此在個別化到它本身上來。這種個別化是為生存開展出‘此’的一種方式。這種個別化表明了，事涉最本己的能在之時，一切寓於所煩忙的東西的存在與每一共他人同在都是無能為力的。只有當此在是由它自己來使它自身做到這一步的時候，此在才能夠本真地作為它自己而存在”[26]，“死亡”使此在“個別化”，是因為它是無法被任何人所替代的、純屬個人私人的事情，面對死亡，沒有人可以代為承擔，此在因此而成為“獨一無二”、必須自我負責的存在，“任誰也不能從他人那里取走他的死”[27]，“在‘終結’中以及在由‘終結’組建的此在整體存在中，本質上沒有代理”[28]，“死亡確乎意味著一種獨特的存在之可能性；在死亡中，關鍵完完全全就是向來是自己的此在的存在，死顯現出；死亡在存在論上是由向來我屬性與生存組建起來的”[29]，在這種個人性的本源時間中，個體生命不可由形而上學的“共相”所敉平和取消的私人性和本己性由此而得以真正的確立。