「詩性智慧」的命題，還不能不將我們引向一位當代的宗教學者伊利亞德 (Mircea Eliade)。伊利亞德的討論，特別與「詩性」和「靈性」的互釋相關。第一：「只有在其自身的層面上把握宗教現象，也就是說，只有將其作為某種具有宗教性的對象加以研究(to be studied as something religious)，宗教現象才能真正被認識。試圖通過生理學、心理學、社會學、經濟學、語言學、藝術或者任何其他研究來把握宗教現象的本質，都是錯誤的；這會失去其中獨特的、不可化約的因素，即：神聖的因素。」(13)強調宗教之「自身的層面」及其「宗教性」，並且將「藝術」並置於「生理學、心理學、社會學、經濟學」，這似乎否定了關於宗教的「詩性」研究方式。

然而伊利亞德從宗教中發現的「不可化約的神聖因素」(irreducible element of the sacred)，恰好是要從「與神聖相遇」的宗教本質回到人類本然的「詩性象征」。第二：「在文化最古老的層面上說，人類的生活本身就是宗教的行為，因為飲食、性愛和工作都有類似聖事的價值」，所以「宗教並不意味著對上帝、諸神或者鬼魂的信仰，而是指對於神聖的經驗」(14)。這不僅不需要人們脫離凡俗，而且剛好相反，「神聖的存有(sacred beings)是借助凡俗的存有(profane beings)得以彰顯」；比如通過「一塊石頭、一棵樹、一頓晚餐、一個婚禮、一次生日聚會、一場狩獵活動」，我們都可能「與神聖相遇」(15)。

這樣，「凡俗」所提供的「象征語言」(symbolic language)，才使難以把握的宗教經驗得到了可以把握的存在形式。中世紀的歐洲曾經為西方文學與基督教的關聯提供過充分的空間，中世紀的歐洲人所要顛覆的，正是古代希臘的道德主義、形而上學和審美主義三大原則(16)；其藝術興趣在於超越肉身、通向彼岸的可能性。在1960年代以後，巴爾塔薩 (Hans Urs von Balthasar)、范·德·略夫(Gerardus Van der Leeuw)等人大致描述了所謂的「神學美學」(Theological Aesthetics)(17)。而伊利亞德的思考，則可能將我們帶回一種西方文學與基督教發生關聯的最初形態，並同時透露出詩學與神學的雙重意味：「象征」在文學藝術與宗教訴求之間達成的同構關係，不僅將「詩性」確認為「不可見的神聖」之唯一可見形式，而且反過來也使「神性」真正獲得了語言的載體。

由此，「詩性的智慧」將哲思，神聖與文學藝術再次納入了同一路向：只有詩人可以不斷試圖「呈現無法呈現的東西」(18)；哲人則最終會借助「詩性的道說」(19)、並承認「思想來自象征」(20)；神學家也不再諱言：「我屬於我的語言，遠甚於它屬於我」(21)。曾經被遺忘的「詩性智慧」，就這樣隨著我們對「有限性」的覺察、隨著我們超越「有限性」的努力而得以復蘇。施萊爾馬赫的神學詮釋和伊利亞德的宗教學思考，始終在啟發和接續著一個「詩性」的話題，亦即施萊爾馬赫的「敬虔的情感」和伊利亞德「與神單相遇」的「宗教性」。

這實際上大大深化了基督教在西方文化中的延展，同時也有助於我們理解詩人與哲人、詩性與神性之間剪不斷的淵源。華茲華斯(William Wordsworth)有一吟詠布谷鳥的佳句，被郭沫若先生譯得頗為傳神：「你可是一只鳥兒，還是一串飄蕩的聲音？」這亦如西方文學與基督教之間的關係：何者為「鳥兒」、何者為「聲音」的分別，其實並不需要多少推論和思辨，卻全憑它們自身洋溢的詩情和靈性。就像朝拜者在佛堂之外領略暮鼓晨鐘、睡蓮錦鯉，就像懷古者在須臾之間揣測滴水穿石、江月照人(22)，就像基督徒通過「風隨意思而吹」(23)感受「道與上帝同在」。

(13)Mircea Eliade,Patterns in Comparative Religion,translated by Rosemary Sheed (New York:Sheed & Ward, Inc.,1963)xiii.

(14)［羅］伊利亞德著：《世界宗教理念史》卷一第29、26頁，吳靜宜等譯，臺北商周出版社2001年版。

(15)遊謙：《埃裏亞德的世界宗教理念史》，見［羅］伊利亞德著：《世界宗教理念史》卷一第15頁，吳靜宜等譯，臺北商周出版社2001年版。

(16)［英］鮑桑葵著：《美學史》第159-198頁，張今譯，商務印書館1985年版。

(17)Hans Urs von Balthasar:The Glory of the Lord,A Theological Aesthctics,trans.by Erasmo Leiva-Merikakis (San Francisco:Ignatius Press,1982); Gerardus Van der Leeuw:Sacred and Profane Beauty,the Holy in Art,trans.by David E.Green (New York:Holt,Rinehart and Winston,1963).

(18)［法］利奧塔德：《呈現無法顯示的東西：崇高》，見《世界文論》編輯委員會編：《後現代主義》（第二輯），社會科學文獻出版社1993年版。

(19)［德］海德格爾著：《現象學與神學》，孫周興譯，見劉小楓選編：《海德格爾與神學》，香港漢語基督教文化研究所1998年版。

(20)Paul Ricoeur,The Symbolism of Evil (Boston:Beacon Press.1967) 167.

(21)David Tracy,Pluraliity and Ambiguity: Hermeneutics,Religion,Hope (San Francisco:Harper & Row,1987)50.

(22)張若虛《春江花月夜》：「江天一色無纖塵，皎皎空中孤月輪。江畔何人初見月，江月何年初照人。」

(23)《約翰福音》3第7-8頁，耶穌有言：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」

（作者簡介：楊慧林，中國人民大學中文系。原文出處：2006 年 08 期 長江學術）