艾柯明確反對「過度闡釋」。一如無花果的故事所示，他指責當代有些批評理論斷定文本唯一可靠的閱讀就是誤讀，文本唯一的存在方式是由它所引出的一系列反應所給定，就像托多洛夫所說的那樣，文本不過是一次野餐，作者帶語詞，讀者帶意義。他反駁說，即便真是這樣，作者帶來的語詞，也是一大堆叫人犯難的物質證據，讀者是不能躲避過去的，無論他保持沈默也好，吵吵鬧鬧也好。艾柯說：

要是我沒有記錯，就是在英國這個地方，多年以前，有人提示言辭可以用來行事。闡釋文本，就是去解釋這些語詞為什麽通過它們被闡釋的方式，能夠來做各種各樣的事情(而不是其他事情)。⑥

艾柯這里指的應是分析哲學劍橋學派的約翰·奧斯丁。奧斯丁出版的一本小書《論言有所為》(How to Do Things with Words)後來成為言語行為理論的第一經典。該書的宗旨，是言語行為的目的，是誠懇交流，不可以無的放矢、信口開河。言語如此，文本亦然。美國當年同希利斯·米勒圍繞解構批評展開過論爭的批評家艾伯拉姆斯1989年出版過一部文集，便是借鑒奧斯丁，取名為《文有所為》(Doing Things with Texts)。換言之，文本必須有所作為，以使能夠「以文行事」，而不是一味誇誇其談、不知所雲、任由能指墮落為鬼符幽靈般與世隔絕的白紙黑字。

艾柯顯而易見不滿是時如日中天的解構主義闡釋模式。第三篇講演《作者與文本之間》開門見山批評德里達長文《有限公司abc》，認為德里達圍繞約翰·奧斯丁言語行為理論對美國分析哲學家約翰·塞爾展開的反擊，是斷章取義，對塞爾文本作遊戲式的任意切割。更稱這樣一種令人眼花繚亂的哲學遊戲，好比當年芝諾「飛矢不動」的相對主義。所以不奇怪，回顧過去數十年間文學批評的發展進程，艾柯感慨道，闡釋者即讀者的權利，是被強調得有點過火了。是以殊有必要限制闡釋，回歸文本，從鼓吹作品無限開放的神秘主義路線，或者說當代的「文本諾斯替主義」，回到長久被棄之如敝屣的作者意圖和寫作的具體語境上來。

二 實用主義者的進途

羅蒂的報告題名為《實用主義者的進途》。這位美國實用主義哲學的已故代表人物，對艾柯的呼應首先是從小說《傅科擺》談起的。羅蒂說，他讀艾柯的《傅科擺》，感覺艾柯顯然是在諷刺科學家、學者、批評家和哲學家，譏嘲他們認定自己是在破解密碼、去蕪存菁、剝開表象、揭示真實。所以《傅科擺》是一部反本質主義小說，它戲弄了這樣一種觀點：所謂平庸的表面之下掩蓋著深刻的意義，只有幸運的人，才能破解複雜代碼，得見真理面貌。在他看來，後者是指向17世紀占星術家羅伯特·弗拉德(Robert Fludd)與亞里士多德之間的相似點，或者說，將神秘主義與哲學聯系起來的交通渠道。

進一步看，羅蒂認為《傅科擺》是結構主義的升級版。結構對於文本來說，好比骨骼之於肉體、程序之於電腦、鑰匙之於鎖鏈。艾柯本人早年的《符號學理論》，有時候讀起來，就像在努力破解代碼的代碼，揭示隱藏在千頭萬緒各種結構背後的普遍結構。是以《傅科擺》跟《符號學理論》的關係，就是維特根斯坦晚年著作《哲學研究》跟早期著作《邏輯實證論》之間的關係。誠如晚年維特根斯坦終而是擺脫了擱置不可言說之物的早年幻想，艾柯的《傅科擺》也是在努力擺脫充斥在他昔年著作中的各式各樣圖標學究主義。

③④Umberto Eeo,The Limits of Interpretation,Bloomington:Indiana University Press,1994,p.4,p.5.

⑤⑥Umberto Eeo with Richard Rorty,Jonathan Culler,Christine Brooke-Rose,Interpretation and Overinterpretaion,Stefan Collini(ed),New York:Cambridge University Press,1992,p.23,p.24.

（本文原載：《文藝理論》2022 年 01 期 / 作者單位：復旦大學中文系。）