人被物欲所牽，就等於被羅網所系，

執迷於名利和野心，就無異入自己於牢籠。

欲望和野心，會催促著自己想要占有更多名利。人一旦陷入野心的溝壑，就爬不出來，成為物欲的囚徒，失去開放自由的心情，即使你擁有許多名望，也一樣快樂不起來。但是人們只要想到擁有，無論是名是利，總是多多益善。事實上，野心愈大，失去的自由也愈多。

不久以前，我到南投的玉佛寺為教師學佛營的學員講課。當晚，見如老和尚也在那兒。夜裏，我們同住寮房，兩人就閑聊起來。老和尚不但解行好，更是精研梵唄，多年前我在凈空法師門下學華嚴時，也曾向見如法師學習華嚴字母唱頌，受益良多。從梵唄到咒語，從內修到靈驗，我多所請教。老和尚也一一為我解說開示。從放下到清凈，從簡樸到自由，從空到智慧的開展。他說，“這些般若的法門，也離不開秘密意。”於是，他為我解說《佛母大孔雀明王經》。他說，孔雀明王法會，進行至精誠處，會現孔雀開屏的靈驗。

我對這類靈驗，聞所未聞；對於《孔雀明王經》也未曾讀過。見如法師於是送我這部經，我順著翻閱下去，發現大部分是咒語。我看不懂，自然不了解經義。於是我問，“此經宗旨如何？”他說了一個故事：

佛陀在無量劫前，曾經是孔雀王：有一天，他連同其子民，被國王布下的大網所捕，送進牢籠，等著被宰食。國王要把它們養肥，每天餵養豐富的食物。每一只孔雀都毫無警覺，拚命的吃，大享口腹之福。孔雀王對它們說：

“你們不該貪婪於口腹之欲，國王養肥了你們就是要予以宰烹。給這麽多好的東西，就是要吃你們的肉。要少吃，要節食，不可貪婪享福。”

孔雀王苦口婆心的勸導，肯聽從的孔雀寥寥無幾。但佛和幾只孔雀堅持節食，它們吃的極少，僅夠維持生命而已。有一天，孔雀王知道自己和幾只節食的孔雀，已經瘦到一定程度了，便從牢籠的柵欄空間擠身出來，得到自由，飛回去自己的老家。臨行前還叮嚀其余的孔雀：

“記得！簡單節食就可以從牢籠中解脫出來。要不被物欲所迷、不被物欲所牽，要簡單才能解脫。”

見如法師接著說，這部經的宗旨就是解脫之道。人被物欲所牽，就等於被羅網所系，執迷於名利和野心，就無異入自己於牢籠。人們以貪多務得，逞強鬥勝，表示自己有成就，有能耐。事實上，貪執之心是痛苦和墮落的根源。

我聽完他的講述，即有所悟。於是又問，“如果大家都如此恬淡，社會怎麽能進步呢？”他說：

“恬淡不是不精進，恬淡是自奉簡約，而心胸寬敞。大乘佛教是精進而布施，並非精進於自恃。恬淡寡欲，心智自由清朗，能為更多人做事，這是悲智雙運。”

佛法能啟發人生者不可盡言，從心理衛生的觀點看，欲望多者，快樂減少：野心大者，必陷入牢籠而不得解脫。我從事心理咨商和教育工作多年，所見陷入煩惱痛苦的個案甚多，就像困在牢籠裏一樣，他們的心靈被物欲填鴨得臃腫不堪，飛不出來，當然也解脫不了痛苦。

老實學做自己

佛與眾生是不二的；

當眾生醒覺到自己，回到他自己的自性時，

他自在了，他是覺者，他是佛。

有一天我正要踏進華藏講堂講《華嚴經》，一位居士很誠懇地在門口向我行個禮。他問道：“老師！我怎樣做才能像你一樣？”我被他那誠摯的表情所感動，及時佇足很誠懇地回答他，“你怎麽樣做都不會像我，更不會成為我。因為你的人生使命就是要成為你自己，這才是如所從來，才叫如來。”我接著說：

“也許你很希望學習像我這樣講經；當然，你必須努力讀經修行，必須從自己的日常生活和工作中去體驗印證，打開自己的慧門。但你將來講經說法，不會跟我一樣，因為講經是契機應緣的事，必須依經法大義，隨緣開示解說，一切要從心中流露出來。唐朝巖頭禪師答覆雪臯說：‘假如你要宣揚大教，必須一切言行都從自己胸襟中流出，去頂天立地而行。’你有你的職業，有你特有的因緣，就像有的人出家為法師，有人在家為居士，有人當老師把學生教好而證道，有人在工商企業中現菩薩身度人。要依自己的根性因緣、職業、興趣、能力去實現人生。切忌把自己變成別人，不必跟別人比，也不必模仿別人，而要活出自己的如來。”

如果你是一位工人，你就好好做一位快樂的工人，因為你不是總經理；如果你是總經理，那就當一個稱職快樂的總經理吧，因為你不是董事長。你活在你現在的角色之中，必須清楚自己的角色，完成自己的角色功能。依自己的特質去修行、去實現、去開悟證入。唐朝的洞山禪師說得好：

“眾生諸佛不相侵，

山自高兮水自清，

萬別千差明底事，

鷓鴣啼處百花新。”

佛與眾生是不二的；當眾生醒覺到自己，回到他自己的自性時，他自在了，他是覺者，他是佛。山高水清，各自表現了自己的特質：萬別千差，卻都如如平等。馬祖大師說：

“即心即佛。”

那是指依醒覺的心去實現自己的因緣，這就是成佛之道。因緣可以不同，覺性則無二致。每一個人都應該依自己的因緣如是自在的生活，這是佛的教誡。後來，馬祖的弟子又問道，“什麽才是修行的要訣”時，他卻倒過來說：

“非心非佛。”

人若不能了解自己，不肯接納自己，而一味追求讓自己變成別人的模樣時，就會削足適履，貶抑否定自己，將會產生自己跟自己疏離，變得寂寞和不安，造成焦慮和無明煩惱，這就是馬祖所謂的“非心”。非心當然就“非佛”。因為他不是覺者，而是虛妄與迷失。

人註定要活出自己的如來，如果有人跛了一只腿，他老抱怨不健康的一只腿，便會飲恨終身；如果他活個現成，看看自己還有一只腿可用，有一雙健壯的手，還有能正常思考的頭，那麽他會振作起來，覺得自己大有可為，而快樂起來。這個能讓自己省察到自己，如實開心的生活，就是禪的根本教誡之一。