他從床邊走開，又開始來回踱步，一隻手放在口袋里。 

“我們是權力的祭師，”他說，“上帝是權力。不過在目前，對你來說，權力不過是個字眼。現在你應該對權力的含義有所了解。你必須明白的第一件事情是，權力是集體的。 

個人只是在停止作為個人的時候才有權力。你知道黨的口號‘自由即奴役’。你有沒有想到過這句口號是可以顛倒過來的？奴役即自由。一個人在單獨和自由的時候總是要被打敗的。所以必然如此，是因為人都必死，這是最大的失敗。但是如果他能完全絕對服從，如果他能擺脫個人存在，如果他能與黨打成一片而做到他就是黨，黨就是他，那麽他就是全能的、永遠不朽。你要明白的第二件事情是，所謂權力乃是對人的權力，是對身體，尤其是對思想的權力，對物質——

你們所說的外部現實——的權力並不重要。我們對物質的控制現在已經做到了絕對的程度。” 

溫斯頓一時沒有去注意儀表。他猛地想坐了起來，結果只是徒然感到一陣痛而已。 

“但是你怎麽能夠控制物質呢？”他叫出聲來道。“你們連氣候或者地心吸力都還沒法控制。而且還有疾病、痛苦、死亡——”奧勃良擺一擺手，叫他別說話。“我們所以能夠控制物質，是因為我們控制了思想。現實存在於腦袋里。溫斯頓，你會慢慢明白的。我們沒有做不到的事情。隱身、升空——什麽都行。只要我願意，我可以像肥皂泡一樣，在這間屋子里飄浮起來。我不願意這麽做是因為黨不願意我這麽做。這種十九世紀式的自然規律觀念，你必須把它們丟掉。自然規律是由我們來規定的。”

“但是你們並沒有！你們甚至還沒有成為地球的主人！ 

不是還有歐亞國和東亞國嗎？你們還沒有征服它們？” 

“這無關重要。到了合適的時候都要征服。即使不征服，又有什麽不同？我們可以否定它們的存在。大洋國就是世界。”

“但是世界本身只是一粒塵埃。而人是渺小的——毫無作為。人類存在多久了？有好幾百萬年地球上是沒有人跡的。” 

“胡說八道。地球的年代同人類一樣長久，一點也不比人類更久。怎麽可能比人類更久呢？除了通過人的意識，什麽都不存在。” 

“但是巖石里盡是已經絕跡的動物的骨骼化石——在人類出現以前很久在地球上生活過猛獁、柱牙像和龐大的爬行動物。”

“你自己看到過這種骨骼化石嗎，溫斯頓？當然沒有。 

這是十九世紀生物學家捏造出來的。在人類出現以前什麽都不存在。在人類絕跡後——如果人類有一天會絕跡的話—— 

也沒有什麽會再存在。在人類之外沒有別的東西存在。”

“但是整個宇宙是在我們之外。看那星星！有些是在一百萬光年之外。它們在我們永遠及不到的地方。” 

“星星是什麽？”奧勃良冷淡地說。“它們不過是幾公里以外的光點。我們只要願意就可以到那里。我們也可以把它們抹掉。地球是宇宙的中心。太陽和星星繞地球而轉。” 

溫斯頓又掙扎了一下。這次他沒有說什麽。奧勃良繼續說下去，好像在回答對方說出來的反對意見。

“為了一定目的，這話當然是不確的。比如我們在大海上航行的時候，或者在預測日食月食的時候，我們常常發現，假設地球繞太陽而轉，星星遠在億萬公里之外，這樣比較方便。但這又怎樣呢？難道你以為我們不能創造一種雙重的天文學體系嗎？星星可以近，也可以遠，視我們需要而定。你以為我們的數學家做不到這一點嗎？難道你忘掉了雙重思想？” 

溫斯頓在床上一縮。不論他說什麽，對方迅速的回答就像給他打了一下悶棍一樣。但是他知道自己明白他是對的。 

認為你自己思想以外不存在任何事物，這種想法肯定是有什麽辦法能夠證明是不確的。不是早已揭露過這是一種謬論嗎？甚至還有一個名稱，不過他已記不起來了。奧勃良低頭看著溫斯頓，嘴角上飄起一絲嘲意。

“我告訴過你，溫斯頓，”他說，“形而上學不是你的所長。你在想的一個名詞叫唯我論。可是你錯了。這不是唯我論。這是集體唯我論。不過這是另外一回事。完全不同的一回事，可以說是相反的一回事。不過這都是題外話。”他又換了口氣說。“真正的權力，我們日日夜夜為之奮戰的權力，不是控制事物的權力，而是控制人的權力。”他停了下來，又恢復了一種教訓聰穎兒童的教師神情：“溫斯頓，一個人是怎樣對另外一個人發揮權力的？” 

溫斯頓想了一想說：“通過使另外一個人受苦。” 

“說得不錯。通過使另外一個人受苦。光是服從還不夠。

他不受苦，你怎麽知道他在服從你的意志，不是他自己的意志？權力就在於給人帶來痛苦和恥辱。權力就在於把人類思想撕得粉碎，然後按你自己所選擇的樣子把它再粘合起來。那麽，你是不是開始明白我們要創建的是怎樣一種世界？這種世界與老派改革家所設想的那種愚蠢的、享樂主義的烏托邦正好相反。這是一個恐懼、叛賣、折磨的世界，一個踐踏和被踐踏的世界，一個在臻於完善的過程中越來越無情的世界。