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[緒論]陳楨：文創需要怎樣的文化哲學？詹姆遜如是建議～～

在弗雷德里克·詹姆遜（Fredric Jameson）的文化理論中，後現代主義不僅是一種藝術風格或美學趣味的轉變，更是一種與晚期資本主義緊密纏繞的歷史條件。

他指出，後現代主義是「一個將新的文化特性與新的社會生活和經濟秩序聯繫起來的周期性概念」——這意味著文化不再是相對自主的領域，而是被納入全球化、資訊化的經濟體系之中。文化的變化不再源自內在的創造衝動，而是反映生產方式、傳播機制與消費結構的變化。[德勒兹：虚擬][鲍德里亞：擬像物]

在詹姆遜的觀察中，1980年代的文化出現了一種明顯的轉向：創新不再被視為核心價值，取而代之的是對既有文化符號的再利用與再組合。流行音樂採樣、電影的懷舊風潮、時尚的復古設計、藝術的拼貼與再挪用，都成為後現代文化的顯著特徵。這種文化形態不再追求突破性的「新」，而是以對「舊」的戲仿（pastiche）和再包裝為策略。它的創造性，存在於如何重新編碼與混合已有的媒體內容之中。

詹姆遜將這一現象視為一種「全媒體社會」的產物。在此社會裡，文化符號與影像的流通速度超越了物質生產本身的節奏。媒體技術使得影像與文本得以無限複製、剪貼與拼合，形成一種表面上多樣卻本質上同質化的全球「國際風格」。

這種文化風格不再依附於地方性或歷史性，而以光滑、流動、可交換為特徵——如同建築師們在全球都市中重複使用的玻璃幕牆與鋼構結構，後現代文化的每一個創作都帶有可被全球傳播的中性符號語法。

更深層的問題在於，這樣的文化生產已不再直接面向「現實世界」。詹姆遜以柏拉圖的洞穴譬喻指出，後現代的創作者與受眾皆被困於由舊媒體構築的「影像之牆」之中——我們所理解的世界，已是媒介再現的世界。影像不再指向某種外部真實，而是彼此引用、彼此構成。文化成為一種自我迴圈的體系，在無限的再現與再利用中喪失了歷史感與批判性。

這種狀態在今日的數位時代尤為明顯。社交媒體的內容生產往往建立在對舊素材的「再創造」上——迷因（meme）文化、重製影片、懷舊復刻的影像風格，都體現了詹姆遜所描述的後現代邏輯。創作不再是「創造新意」，而是如何在既有符號庫中「玩」出新意。創作者不再面對世界，而是在無窮的影像鏈條中不斷回收、轉貼與拼貼。這是一種文化上的「內向折疊」：世界的經驗被轉化為媒介經驗，現實被轉化為影像的回聲。

然而，這樣的批評並不意味著我們應該全盤否定後現代文化。詹姆遜的理論提醒我們，這是一個歷史必然的階段，是資本主義邏輯滲透至文化深處的結果。它揭示出創作自由與媒體技術之間的張力，也提示了文化工業在全球化語境下的矛盾：我們在享受資訊流動與創意拼貼的快感時，同時也失去了歷史的縱深與現實的重量。

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因此，理解後現代文化的關鍵，不在於懷舊地尋回「真實」的藝術，而在於反思影像牆背後的結構：誰在生產這些影像、誰在控制它們的流通、以及我們如何在重複與再現之中尋找新的批判位置。這或許正是詹姆遜理論在當下依然具有穿透力的原因——它讓我們意識到，後現代的「無新之新」，其實正是我們身處的媒介世界的真實寫照。

参考文獻

一、Jameson, Fredric. Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism.Durham: Duke University Press, 1991.

（《後現代主義，或晚期資本主義的文化邏輯》，陳永國譯，南京：譯林出版社，2002。）

英文引文：

“Postmodernism is what you have when the modernization process is complete and nature is gone for good. It is a purely cultural production, the world transformed into its own images.”— Postmodernism, p. ix

中文譯文（陳永國譯）

「當現代化進程完全結束、自然永遠消逝之後，後現代主義便出現了。它是一種純粹的文化生產，世界被轉化為自身的影像。」——《後現代主義：或晚期資本主義的文化邏輯》，第ix頁

說明：
這段話直接對應上文「文化不再面向現實世界，而是追蹤其精神影像」的觀點，揭示了詹姆遜對後現代文化「影像化」與「自我再現化」的核心批判。

二、Jameson, Fredric. “Postmodernism and Consumer Society.” In The Anti-Aesthetic: Essays on Postmodern Culture, edited by Hal Foster. New York: New Press, 1983.

英文引文：

“The producers of culture have nowhere to turn but to the past: the imitation of dead styles, speech through all the masks and voices stored up in the imaginary museum of a now global culture.”— p. 114

中文譯文

（可參考李幼蒸譯本，《後現代文化理論讀本》，北京：中央編譯出版社，2001年）

「文化生產者除了轉向過去之外，已無別的方向：他們模仿那些已死去的風格，透過一個如今成為全球性想像博物館的各種面具與聲音說話。」——《後現代文化理論讀本》，第114頁

說明：

這段話對應上文所引「文化不再試圖創新，而是再利用過去的媒體內容」之分析，詹姆遜以「模仿死去的風格」形容後現代創作的拼貼與懷舊邏輯，是其「戲仿（pastiche）」理論的關鍵文本。

三、Jameson, Fredric. “The Cultural Logic of Late Capitalism.”New Left Review, no. 146 (1984): 53–92.

（該文為1991年同名專書的前身。）

英文引文：

“The new spatial logic of the multinational network no longer allows us the distance from which the older subjects could map the totality; we are submerged in its hyperspace, without cognitive mapping.”— p. 83

中文譯文（引自陳永國譯本，南京：譯林出版社，2002年）

「跨國網絡的新空間邏輯使我們失去了保持距離的可能，昔日的主體還能繪製整體地圖，而我們則被淹沒在它的超空間之中，無法進行認知地圖化。」——《後現代主義：或晚期資本主義的文化邏輯》，第83頁

說明：

這段文字可用來支持「全媒體社會」「影像之牆」的論述。詹姆遜認為後現代社會的主體被淹沒在全球媒介與符號網絡中，失去了對整體現實的把握能力，形成一種「感知與歷史的斷裂」。

Jameson, F. (1991). Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism.* Durham, NC: Duke University Press.

Jameson, F. (1983). Postmodernism and Consumer Society. In H. Foster (Ed.), The Anti-Aesthetic: Essays on Postmodern Culture (pp. 111–125). New York: New Press.

Jameson, F. (1984). The Cultural Logic of Late Capitalism. New Left Review, 146, 53–92.

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Comment by Virunga on October 19, 2025 at 3:58pm

陳明發原創《文創哲學》
興觀羣怨變身撞擊器
人工智慧育成新文創

情：情志三興
艾略特 文化生產 班雅明靈光  三生有幸 三生有幸


藝：藝術三觀
三生有幸 三生有幸 三生有幸 三生有幸 三生有幸


歆：歆湧三羣
三生有幸 三生有幸 三生有幸 三生有幸 三生有幸

喚：互唤三缘
三生有幸 三生有幸 三生有幸 三生有幸 三生有幸 三生有幸 

Comment by Virunga on September 24, 2025 at 6:21am

席勒:談遊戲

以下是幾段席勒（Friedrich Schiller）有關「遊戲／Spiel／play drive」概念的引述及整理，均來自他的著作 On the Aesthetic Education of Man，含英文原文與簡介：

引述與原文

“Man only plays when in the full meaning of the word he is a human being, and he is only completely a human being when he plays.” (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

“Man is never so authentically himself than when at play.”

“With beauty man shall only play, and it is with beauty only that he shall play.” (

“That drive … in which both the others [the sense‐drive and the form‐drive] work in concert (permit me … to call it the play‐drive), the play‐drive … would be directed towards annulling time within time, reconciling becoming with absolute being and change with identity.” 

解釋與重點整理

從這些引述中可以看出席勒對「遊戲衝動」（play‐drive／Spieltrieb）的理解中，有幾個核心觀點：

遊戲是人性完整性的表達：唯有在玩的狀態，人才能真正完全地作為「人」。相反，當人充分成為人時，也是在玩。這是他的著名句子裏面的互文關係。 (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

遊戲結合理性與感性：遊戲衝動是感性衝動（sense‐drive）和形式衝動（form‐drive）這兩者的協同工作。 (The Pykewater Library)

美與遊戲的關係：美既是遊戲的場所，也是一種透過遊戲實踐美的理想。遊戲在美中發生，而美幫助人超越日常的需求與物質的制約，進入一種自由與形式與內容和諧的狀態。 (New Criterion)

時間與存在的調和：遊戲衝動具有“一種在時間中消解時間”、把「成為」（becoming）與「絕對存在／恆定存在」（absolute being）調和，把變化與身份（identity）結合的作用。 (The Pykewater Library)

Comment by Virunga on September 20, 2025 at 12:43pm

陳明發·“歆”的文創哲學

《詩·大雅·生民》有這麼幾句——

卬盛於豆，於豆於登。其香始升，上帝居歆。
胡臭亶時，後稷肇祀。庶無罪悔，以迄於今。

「其香始升，上帝居歆」一句，東漢時期的鄭玄（127年—200年）註解為：其馨香始上行，上帝則安而歆享之。

這裡的《詩·大雅·生民》摘句，譯成白話就是：

我們盛列供品於祭架，
祭架或木製，或陶製。
芳香一起升騰，
上帝便悅然聞其馨香。
芬芳啊，且合時宜！
後稷創立此祭，
想來至今，無人因此而有責難或悔恨。

網上資源Chinese Note有這麼一段英文翻譯：

We load the stands with the offerings,
The stands both of wood and of earthenware.
As soon as the fragrance ascends,
God, well pleased, smells the sweet savour.
Fragrant is it, and in its due season!
Hou-ji founded the sacrifice,
And no one, we presume, has given occasion for blame or regret in regard to it,
Down to the present day.

到了唐末五代道士、道教學者杜光庭（850—933），有一篇《畫五岳諸神醮詞》，其中：「歆彼六氣，成乎大化。」中的「歆」，又有了新的進展。

延續閱讀：

陳明發·「歆」的文創定義
陳明發·「歆」的定義

Comment by Virunga on July 3, 2025 at 8:53pm

愛墾APP:Village Stompers 演奏的《華盛頓廣場》～～（Washington Square）是一首具有獨特歷史與美學意義的器樂曲，這首作品於1963年推出後迅速成為當時美國排行榜上的熱門曲目，並且對當時的音樂與文化環境有著深刻的象徵意義。以下是它的幾個特殊歷史與美學意義面向：

Dixieland Revival 與 Folk-Pop 融合的代表作：Village Stompers 的風格被稱為 folk-dixie，也就是融合了早期爵士（特別是 New Orleans 的 Dixieland）與60年代民謠風格的混合形式。

《華盛頓廣場》是這種風格的代表曲目，兼具懷舊與現代感：Dixieland 的小號、長號、單簧管等管樂聲部喚起20世紀初的爵士年代記憶。同時，其旋律簡潔、節奏鮮明，貼近60年代 folk-pop 音樂的民間敘事氛圍。這種風格的混搭，既向過去致敬，也回應當下，是一種音樂上的「歷史對話」。

像徵紐約格林威治村的自由與文化活力：Washington Square這個名字本身就指涉紐約市格林威治村（Greenwich Village）的核心地標——華盛頓廣場公園。1960年代，格林威治村是反主流文化、民權運動、民謠復興運動的中心地帶。Bob Dylan、Joan Baez 等人常在該地演出，是反戰與青年解放的象徵地點。儘管這首歌是器樂曲，並無歌詞，但其標題與曲風喚起的「聲音圖像」使它成為對當時文化氛圍的高度概括：一種自由、實驗、多元的聲音風景。

在1963年的流行音樂環境中的異軍突起：在當時流行音樂日益以歌手與歌詞為主體的背景下，《華盛頓廣場》作為一首純器樂曲卻能登上 Billboard Hot 100 第2名（僅次於《Deep Purple》），顯得極為特別：顯示出當時公眾對「非主流」聲音的開放態度。

樂曲旋律簡單易記，但編曲技法洗練，讓它成為少數能夠突破商業市場的器樂作品。

美學上的「鄉愁現代性」（Nostalgic Modernism）：Village Stompers 並非復古樂團，而是用現代技術（如立體聲錄音）與當代節奏感重新詮釋過去音樂風格。這種做法讓《華盛頓廣場》有一種「聽起來像歷史但又是現代」的獨特質地。它既不是純粹的懷舊，也不是全然的創新，而是兩者之間的一種融合，符合60年代在文化上對「過去 vs. 未來」的探索精神。

《華盛頓廣場》這首由 Bobb Goldsteinn 與 David Shire 所創作、Village Stompers 所演奏的作品，不僅是一首流行的器樂曲，更是一首具有文化象徵與時代精神的音樂。它美學上融合了懷舊與創新，歷史上見證了1960年代美國自由主義文化與民謠復興運動的聲音記憶，成為一種城市與時代的聲音地標。

Comment by Virunga on June 18, 2025 at 9:55pm

愛墾APP:海灣戰爭「不曾發生」～～讓・鮑德里亞（Jean Baudrillard, 1929-2007）作為一個法國文化理論家，鮑德里亞的主要關注點是後現代轉向仿真或「超真實」。對鮑德里亞來說，後現代文化的擬像主要的症候就是喪失了真實。我們不再有能力去區別真實的世界和它的影像。

例如，今天的廣告銷售給我們的是影像而不是事物；我們購買的是香奈兒（Chanel）、卡爾文·克雷恩（Calvin Klein）或蓋璞（GAP）的品牌或符號，而非這個品牌所表達的品質或價值。

鮑德里亞最出名的宣言就是海灣戰爭「不曾發生」，這並非指事件在歷史上沒有具體發生，而是指出戰爭被媒體和影像所全面接管與重構，最終使得我們只能經由螢幕與新聞中的符號來「經驗」戰爭。真實的戰爭被一連串的影像和敘事所取代，變成了一場預製的劇碼，一場以仿真為本體的「事件」。

在這個意義上，鮑德里亞指出，我們生活在一個「超真實」（hyperreality）的世界中，在這個世界裡，影像不再代表現實，而是生成了一個比現實更真實的現實——一個由符號、自我複製的再現系統構成的世界。這種對真實的徹底替代，使得擬像不再是對某種原型的模仿，而是成為了無需參照的「真實」本身。於是，我們不再生活在現實之中，而是生活在一個由媒介與符號構成的擬真系統裡。

Comment by Virunga on June 2, 2025 at 9:04am

愛墾APP:先驗的經驗主義將思想從任何終極的形而上學基礎上解放出來，堅稱生命絕不是某種現實的基礎，而是潛在的多樣性，不是事物和代理者，而是沉思和收縮、事件和回應。並不是先有人或存在者，然後他們沉思這個世界；而是存在著被動的和非人的沉思。這些沉思創造了可區分的人類身體或器官。 這意味著不是先有世界（現實的世界），然後再由佔有優先權的人類（主體）心靈來以影像（潛在的影像）再現它。生命正是這種現實—潛在的影像互動。

哲學為我們的時代而創造概念，從而轉變我們的時代。藝術將經驗撕裂，是為了創造那未曾在線性時間內被綜合的知覺和感受。德勒茲的時間—影像這個電影概念就是一個哲學行動，是為了回應一種特定的藝術事件。這個概念讓我們去別樣地考察電影；我們去電影院看電影的時候就不僅僅是追隨敘事和認同於角色。我們能夠讓電影去作用於我們，改變我們。時間—影像將不協調的聲音加諸不調和的視覺影像之上，從而將影像與影像、聲音與聲音相分離，消解了我們觀看世界時候的單一時間視野。

（《導讀德勒茲》，原作名: Gilles Deleuze；第四章 先驗的經驗主義，作者: (英)克萊爾· 科勒布魯克；出版社: 重慶大學出版社；出品方: 拜德雅；副標題: 導讀德勒茲；譯者: 廖鴻飛；出版年: 2014-7））

Comment by Virunga on May 21, 2025 at 7:46pm

[唸到特別富於戲劇性的一段]在上床睡覺之前，母親常常在我們鄉村別墅的客廳里給我讀英語故事。當她唸到特別富於戲劇性的一段，主人公馬上就要遇到某種陌生的、也許還是致命的危險的時候，聲音會慢下來，字和字之間會不祥地間隔開來，在翻過一頁書之前，她會把戴著那枚熟悉的鑲嵌著鴿血紅寶石和鑽石的戒指的手放在上面（在鑽石清澈透明的琢面里，如果我是個更好的能夠凝視水晶預測未來的人的話，很可能會看見一個房間、人、燈、雨中的樹——整個一段將要由那枚戒指來支付的流亡生活）。

那里面有騎士的故事，少女在巖洞里為他們清洗可怕但奇妙地未被感染的傷口。從一座大風侵襲的山崖頂上，一個頭髮飛舞的中世紀少女和穿緊身褲的青年凝視著圓圓的蒙受天恩小島。在《誤解》中，漢弗萊的命運常給人喉頭帶來特殊的咽哽，甚於狄更斯和都德（1840——1897），法國小說家，代表作有長篇小說《小東西》、短篇小說等。（咽哽的偉大設計者）的任何作品。而一個置體面於不顧的寓言故事《在藍色的高山之外》講的是兩對小旅行者——善良的紅花草和黃花九輪草及惡劣的毛茛和雛菊——其中包含了足夠的令人興奮的細節，能夠使人忘記故事的“寓意”。

還有那些又大又平整的、光亮的圖畫書。我特別喜歡那穿著藍上衣紅褲子的黑臉玩偶高利沃，他的眼睛是用內衣紐扣做的，還有他只有區區五個木頭玩偶構成的女眷。其中兩個通過非法手段用美國國旗給自己裁制了連衣裙（佩格取用了具有母性特點的條紋部分，莎拉·簡取用了漂亮的有星星的部分），一旦給自己中性的關節穿上了衣服，她們就具有了某種溫柔的女性氣質。雙胞胎（梅格和韋格）和小矮人依舊一絲不掛，而其結果是沒有性別。

我們看到他們深夜偷偷出門打雪仗，直到遠處的鐘聲（“但是聽吧！”押韻的正文說明道）打發他們回到兒童室的玩具盒中。一個無禮的、一揭蓋就跳起來的玩偶躥了出來，嚇著了我那可愛的莎拉，而我非常討厭那個畫面，因為它使我想起了那些兒童聚會，聚會上這個或那個令我著迷的優雅的小姑娘偶然夾痛了手指或弄傷了膝蓋以後，馬上就會漲成一個臉色發紫的小妖怪，只看得見皺紋和號啕著的大嘴。（摘自：弗拉基米爾·納博科夫《說吧，記憶：自傳追述》)

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