奧修《靜心:狂喜的藝術》(10)

我說任何生命力都是通過辯證法而前進的,而靜心是其中最深刻的現象,靜心是生命力的爆發。它比原子爆炸還要深刻,因為原子爆炸不過是一個物質顆粒在爆炸,而靜心則是一個活的細胞、活的存在、活的生命在爆炸。

這種爆炸是通過辯證法而到來的。所以要運用活動,又要記住沒有活動。你必須做很多事,但是記住,所有這一切有為都只是為了達到一個什麽也不做狀態。

山科亞和瑜伽看上去都很簡單。克利希那穆爾提並不難,他很簡單,因為他只是選用了辯證法的一個部分;因此顯得非常前後一致。克利希那穆爾提是非常一致,絕對的一致。40年來他沒有說過一句不一致的話,因為他選擇的是全過程的一個部分,它的對立面被拒絕了。維味克南達也是一致的,他選擇了一部分。

 

①維味克南達(Vivekananda,1863~1902):印度教精神領袖、改革家。提倡實踐哲學,重視社會改革。創立羅摩克利希納傳教會。——譯注

 

我可能顯得非常不一致。或者你可以說,我的不一致倒是始終如一的。運用辯證法,通過緊張而放鬆,通過行動而靜心。 

這就是為什麽我要談談有關禁食的事情。禁食是一個行動,一個非常深入的行為。進食的活動並不是一個比禁食更大的活動,因為你吃了以後就忘記,這算不了什麽活動。但是如果你不進食,這就是一件大事了,你無法忘記它,全身都記著它,每一個細胞都在要求它,整個身體陷在一種騷動不安中。這是極其有活動性的,主動的,是徹底主動的,而不是被動的。

跳舞並不是被動的,而是十分主動的。跳到後來,你會變成運動;身體被忘記,只有運動還在。其實,跳舞是一件最最不可思議的事,是一件最最超凡脫俗的藝術,因為它只是運動中的節奏。它是絕對非物質的,所以你無法抓住它。你可以抓住舞蹈者,但是決不能抓住舞蹈。它散化在宇宙中,它在那兒,然後又不在那兒;它不在這兒,然而突然又在這兒——它無中生有地在這兒了——它來自空(nothing),然後又歸於空。


一個舞蹈家坐在這裏,他里面沒有舞蹈。但是如果是一個詩人坐在這裏,他里面可能有詩;詩可以存在於詩人里面。一個畫家坐在這裏,以一種非常微妙的方式,畫就已經呈現出來了。在他作畫以前畫就已經存在了。但是在一個舞蹈家那兒,什麽也沒有呈現,而如果有,那麽他只是一個匠人,而不是一個舞蹈家。舞蹈是一個新的進來的現象,舞蹈家只是變成了一種工具,舞蹈接管了。

一個本世紀最偉大的舞蹈家尼任斯基到最後他發瘋了。他也許是有史以來最偉大的一位舞蹈家,但是舞蹈對他變得那麽深入強烈,以至於人迷失在舞蹈中了。在他的最後的幾年中,他已經不能控制它了。在任何時候、任何地方,他都能夠開始舞蹈。而當他在舞蹈時,誰也說不準什麽時候會結束,他甚至會持續整個晚上。

 
尼任斯基(Nijinsky,1890~1950):俄國名盛一時的芭蕾舞家。1919年因患精神分裂症,退出舞臺,時年29歲。——編註
 

朋友們問他,"你怎麽了?你一開了頭就沒個完。"尼任斯基答道:"我只是在開始時存在,隨後由什麽東西接管了,而我就沒有了——是誰在跳舞,我不知道。"他發瘋了,被關進了瘋人院,他死在瘋人院里。

做任何的活動,一直做到它的極限,要麽瘋狂,要麽靜心。不冷不熱的追求是不會怎麽樣的。

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