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[愛墾研創]身份認同：非裔拉丁美洲的葉瑪亞（Yemayá）海洋祭祀

這個祭祀活動的歷史牽扯到：奴隸貿易、文化記憶、宗教融合、母性、海洋與身份認同，這點是我們在開始前要先說好的。

一、葉瑪亞從哪裡來？

葉瑪亞（Yemayá；約魯巴語作 Yemoja）源自西非約魯巴人的宗教傳統。約魯巴宗教中存在許多 Orisha（奧里沙／神靈），它們與自然力量、人類生活及祖先世界相連。

有一個很值得注意的歷史變化：Yemoja 原本與約魯巴地區的河流傳統有關，但到了美洲，她逐漸成為海洋女神。 巴西聖保羅大學的研究也指出，被奴役、跨大西洋運輸到美洲的約魯巴人把這一神祇傳統帶到新世界，而在美洲的宗教體系中，Iemanjá／Yemayá 最終與「海」產生非常強烈的聯繫。

這個轉變其實非常有像徵性。

因為對非洲奴隸而言，大西洋本身就是被迫離開故鄉的巨大空間。於是，海洋既代表分離、死亡與奴役，也可以重新成為母親、保護與生命的像徵。

二、為什麼葉瑪亞特別具有「母親」的形象？

葉瑪亞最重要的像徵之一就是母性。她通常被理解為具有養育、保護、包容生命的力量，因此在拉丁美洲的 Afro-Latin 宗教與文化裡，她不只是「海神」，更常被想像成一位海洋母親（Mother of the Ocean）。

這也使她與「大海」形成一個非常漂亮的雙重像徵：海洋 → 危險、未知、分離。同時又是：海洋 → 母體、生命、滋養、回歸。相關研究指出，在古巴與巴西的文化表現中，Yemayá／Iemanjá 特別具有母親、生命賦予者的形象；同時，她也具有暴風雨、颶風等具有破壞性的面向。

所以她並不是一個單純「溫柔的海之女神」。她同時代表滋養與力量、保護與威嚴、生命與死亡。

三、到了古巴，她成為 Santería 的重要神祇

在古巴，葉瑪亞最重要的宗教背景之一是 Santería（桑特里亞），也稱 Regla de Ocha。

這個宗教形成於非洲約魯巴傳統與古巴社會環境的接觸之中。學術研究特別強調：桑特里亞並不是「原封不動的非洲宗教」，而是約魯巴信仰在跨大西洋移動後，在新的社會環境中重新組織、適應和發展的結果。

這一點非常重要。因為「非裔拉丁宗教」並不是：非洲文化 → 被搬到拉丁美洲 → 完全沒有改變。而更接近：非洲記憶 + 奴隸制度 + 西班牙殖民 + 天主教 + 拉丁美洲社會 → 新的宗教文化。因此，桑特里亞本身就是一種跨大西洋文化創造。

四、葉瑪亞與聖母瑪利亞的「融合」

這裡就出現非常典型的宗教混融（syncretism）。在古巴，葉瑪亞常與天主教的 Regla 聖母（Nuestra Señora de Regla）聯繫起來。兩者都具有強烈的母性與保護意義，而天主教的聖母形象也提供了一種在殖民社會中保存非洲宗教傳統的方式。古巴的資料與研究都記錄了 Yemayá 與 Regla 聖母之間的宗教對應。

在古巴看到的宗教現象可能會非常有意思：天主教徒看到的是聖母；而另一個宗教傳統中的信徒看到的，可能同時也是：葉瑪亞——海洋、母親與約魯巴祖先文化的延續。這不是簡單的「A 變成 B」，而是兩套像徵系統在歷史壓力下產生了重疊。

五、巴西則有 Iemanjá

在巴西，葉瑪亞通常稱作 Iemanjá（伊曼雅／耶曼雅），她在非裔巴西宗教中尤其重要，包括 Candomblé、Umbanda 等傳統。巴西的 Iemanjá 已經成為非常具有代表性的文化形象：海洋、母親、女性力量、非洲祖源以及巴西多元文化都集中在她身上。學術研究也指出，她在巴西不同非裔宗教傳統中都有重要地位。

尤其值得注意的是，每年 2月2日，巴西許多地方都會舉行 Iemanjá 相關慶典，人們前往海邊祈福、獻花、奉上像徵性的供物。葉瑪亞已經不只是「宗教裡的一位神」，而成為巴西文化景觀的一部分。

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六、海

當我們把這個傳統放回大西洋奴隸貿易的歷史，「海」是值得思考的意象。對被奴役的非洲人來說，大西洋是：故鄉與新世界之間的巨大斷裂。人們被迫離開非洲，穿越海洋，抵達加勒比海、巴西等地。但是幾百年後，後代卻重新把海洋變成信仰想像中的母親。葉瑪亞由此此轉化成一種文化記憶：曾經把人從故鄉帶走的海，最後又成為保存故鄉記憶的海。這是葉瑪亞最深層的文化像徵之一。

七、身份認同

非裔拉丁美洲人的歷史，經常涉及一個問題：「我從哪裡來？」奴隸制度破壞了原有的家族、語言、地域和社會結構；但宗教、音樂、舞蹈、神話和儀式，又成為保存祖先記憶的重要方式。所以祭祀葉瑪亞，不只是「拜海神」。

它也可能意味著：記得非洲；記得祖先；記得跨越大西洋的歷史。同時又承認：我現在已經是古巴人、巴西人、加勒比人或更廣義的拉丁美洲人。葉瑪亞故此本身就像一個「跨大西洋身份」的像徵。

八、電影《千人之子》

這裡產生了一個很有意思的文學—文化對照。愛墾網此前提到巴西電影《千人之子》裡的「新家庭」與「接納」，而葉瑪亞的宗教傳統也可以讓我們思考另一種「重新建立歸屬」。

《千人之子》提出的是：沒有血緣關係的人，可以重新成為一家人。而非裔拉丁宗教的歷史則呈現：失去故鄉的人，可以在新的土地上重新建立文化與精神上的家。兩者都在挑戰一個很傳統的觀念：「家」一定是出生時就決定的嗎？答案可能是否定的。家可以透過愛、照顧、共同記憶、儀式和選擇重新建立。

而葉瑪亞作為「母親」與「海洋」的結合，尤其適合承載這個意義：她既像徵失去家園的創傷，也像徵在新世界重新找到歸屬的可能。所以，如果我們是從《千人之子》的角度研究「移民、接納與新家庭」，葉瑪亞其實是一個非常有價值的比較材料：一邊是葡萄牙語文學中的「選擇的家庭」，另一邊是非裔拉丁美洲文化中的「母性超越大西洋的新共同體」。

主人公克里斯托莫（Crisóstomo）帶著和他沒有血緣關係的兒子卡米洛去走市集，當兩人坐在一旁吃油條時，他說了這麼一句：（大意）「你看眼前這些走來走去的人，都經歷過生生世世，帶著幾百年的記憶，我們很可能都是繼父繼父、繼兄繼姐繼弟繼妹......」意思是我們都有關連。

這番話，其核心並不是在說「我們是一家人」這麼簡單，而是在提出一種更激進的觀念：人與人之間本來就存在著千絲萬縷的親屬關係，只是我們通常用「父親、母親、兄弟、姊妹」這些有限的名稱，把它們切割開來。

他想像眼前來來往往的人，每一個人都背負著祖先留下來的生命與記憶；如果沿著血緣、婚姻、再婚、繼親等關係不斷追溯，我們很可能都會發現彼此有所連結——「繼父、繼父、繼兄、繼姐、繼弟、繼妹……」，親屬關係可以無限延伸。這一點讓「千人之子」這書名變得特別有力量。

「千人之子」不是一個人的孩子，而是所有人的孩子。Crisóstomo 最初缺少的是一個傳統意義上的家庭：他沒有自己的孩子。但小說最後並不是讓他簡單地「得到一個孩子」，而是讓他與 Camilo 建立起一種超越血緣的父子關係。

更重要的是，這個父子關係又不是封閉的。Crisóstomo 並沒有說：「Camilo 是我的兒子，所以他只屬於我。」恰恰相反，他帶著 Camilo 看著整個市集裡的人，讓孩子理解：我們每一個人，其實都屬於一張巨大的關係網。

「家庭」因此從私人領域推向了整個社會。換句話說，小說裡的「家庭」不是一個小小的封閉單位，而是一種可以不斷向外擴張的共同體。

這一點和葉瑪亞的「海洋母親」兩者之間出現一個非常有意思的呼應。葉瑪亞所代表的海洋，可以被理解成一個巨大、包容、沒有明確邊界的母體。而《千人之子》中的 Crisóstomo 則是在社會關係層面做類似的事情：把「母親／父親／兒子／兄弟姊妹」這些原本有明確邊界的關係，重新打開。

海洋沒有國界。親屬關係也不一定要有固定邊界。於是可以形成一個很漂亮的對照：葉瑪亞：海洋把失散的人重新連結。

Crisóstomo的愛與照顧把沒有血緣的人重新連結。一個是跨越大西洋的文化記憶，一個是跨越血緣界線的新家庭。「幾百年的記憶」尤其值得保留，因為這讓 Crisóstomo 的思想不只是「我們應該互相友愛」，而是具有一種歷史性的時間觀：我們現在看到的一個陌生人，並不是一個孤立的個體。他／她背後有父母、祖父母、曾祖父母，以及無數我們不知道名字的前人。所以，每一個人身上都攜帶著一段幾百年的生命史。

這與非裔拉丁美洲的文化記憶也能形成很深的對話：奴隸貿易曾經強行切斷家族、地域和祖先記憶，而非裔宗教又透過神祇、儀式、音樂和祭祀，把這些破碎的關係重新編織起來。

因此，假如最後要把兩個主題放在一起，我們不妨把核心命題寫成：《千人之子》與葉瑪亞的海洋祭祀，都在重新回答同一個問題：

當原有的家庭、故鄉與血緣關係被打破之後，人還能不能重新找到「我們」？Crisóstomo 的答案是：可以。

「家」不一定是我們出生時得到的東西；它也可以是我們在一生中，透過愛、照顧、記憶與彼此接納慢慢建立起來的。這樣一來，「千人之子」就不只是 Camilo 一個人的身分，而幾乎變成了一種人類共同體的隱喻：我們每一個人，都可能是彼此的繼父、繼母、繼兄弟、繼姊妹——我們其實比自己想像的更加相連。

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[愛墾研創·嫣然] 巴西電影《千人之子》的小藍屋 上

在2025年上映的巴西網飛（Netflix）電影《千人之子》（O Filho de Mil Homens）中，場景美術指導泰莎·馬魯夫（Taísa Malouf）將拉美魔幻現實主義轉化為極致精準的空間視覺語言。若能回到原著作者——葡萄牙文學巨擘瓦爾特·烏戈·馬埃（Valter Hugo Mãe）的生命軌跡中，有心的賞影者更可能發現這部作品的另一組核心密碼。

馬埃原籍中非安哥拉，童年時隨家庭移民至葡萄牙，在歷史的洪流與文化的夾縫中長大。這種典型的「移民社會背景」與「文化離散經驗」，賦予了《千人之子》一層深刻的政治與社會寓言色彩。在電影中，那座依山岩而建、「有簾無門、有框無窗」的藍色山穴木屋，正是移民者在經歷流落、創傷後，對「家」與「歸屬感」最極致的視覺外化。

一、空間的前世今生：從集體創傷的洞穴，到依山而建的木屋

這座依傍著迪亞曼蒂納高地（Chapada Diamantina）粗群岩石而建的藍色木屋，並非一座憑空出現的世外桃源，它本身就是一部寫滿創傷與孤獨的個人史。

無法抹去的歷史巨石：主人公克里斯托斯托莫小時候與母親住在這個洞穴，母親最終被殘酷且愚昧的村人祭祀殺害。在移民寓言的語境下，這個洞穴與母親的悲劇，隱喻著宗主國與殖民地之間血腥、野蠻的集體創傷，亦是移民者心中永遠無法卸下的沉重歷史包袱（巨石）。

依山而建的藍色庇護所： 成年後的克里斯托斯托莫沒有逃離，而是依傍著巨石親手搭建了木屋。如同在大地流離失所的移民，在經歷了身份的撕裂與故土的喪失後，試圖在痛苦的歷史廢墟上，用殘存的木料為自己重新定義一個「家」。

二、玻璃掛簾與無門無窗：移民社會的「通透」反叛

木屋震撼人心的美術置景，在於它徹底剝離了用來確立隱私、所有權與排他性的物理防線——大門只有玻璃掛簾，爐灶前與側邊的窗戶皆無門窗爿可以閉合。 在移民社會的視角下，這種「不設防」具備極具張力的解構意味：

玻璃掛簾的流動結界：大門處由玻璃片串連而成的垂簾，在風中清脆作響、折射出超現實的「以太之光」。傳統的門是「界限」的像徵，用來區分「我們」與「外來者」。而這道玻璃掛簾是通透且流動的，它模糊了邊界。它隱喻著移民者在面對陌生的主流社會時，內心那種澄澈、純真卻又極易破碎的防衛心理。

無門無窗抗拒世俗審判：木屋完全沒有可以關閉的門窗爿，任由陽光、月色、海風與潮汐聲穿堂而過。移民者往往是主流社會中最受「審判」與「偏見」審視的邊緣群體。然而，這座木屋卻以「絕對敞開」的姿態矗立，呼應了片中「大海從不審判人」的意象。沒有門窗，就意味著拒絕了任何形式的篩選、隔離與冷漠，以極致的信任去反擊小鎮封閉的排外主義。

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[愛墾研創·嫣然] 巴西電影《千人之子》的小藍屋 下

三、白與淺藍的民俗隱曳：海神信仰、吶喊與海螺的金光救贖

這道掛簾在配色上選用了「白色與淺藍色間隔相間」的玻璃片，這一美術細節在巴西本土的非裔拉丁文化（Afro-Brazilian Culture）與坎東布雷（Candomblé）海洋祭祀信仰中，具有極其深厚且神聖的符號像徵。

海神葉瑪亞（Yemanjá）的色彩： 在巴西乃至整個加勒比海地區的非裔信仰中，白色與淺藍色是海神葉瑪亞（Yemanjá）的專屬代表色。葉瑪亞被尊為「眾生之母」、「海洋與魚群的保護神」，她像徵著無條件的母愛、生育、撫慰與庇護。

從黑奴貿易的歷史離散到跨洋治癒： 在歷史上，成千上萬的非洲黑奴被強行販運橫跨大西洋來到巴西，他們在驚濤駭浪中將精神寄託於海神葉瑪亞，使其成為流離失所者在異鄉的靈魂燈塔。原作者馬埃體內流淌著安哥拉的非洲血脈，而電影美術則精準地將這層非裔離散記憶編織進了置景之中。

對海吶喊與母性包容： 電影中隱喻這層海洋祭祀信仰的靈魂細節，在於「人物壓抑、情緒混淆時對著大海的大聲吶喊」。大海作為葉瑪亞的化身，此時化為一個超越世俗的巨型子宮與情感垃圾桶。當主流社會的偏見壓得人無法呼吸，這群邊緣人向大海的吶喊，實質上是一場向海洋之母進行的古老精神獻祭——他們交出混亂與痛苦，而大海則以無審判的潮汐將其溫柔撫平。

星海呼應的聖物海螺： 另一個最具魔幻現實色彩的道具細節，是克里斯托斯托莫在「寂寞孤獨、身體燥悶或病痛難耐時，只要拿起海螺，心靈就平靜了」。在導演的鏡頭處理中，這只海螺不再是世俗的貝殼，而是能與天上的星斗呼應並發出金光的聖物。在非裔祭祀文化中，海螺（Conch）是傳遞神諭與溝通神靈的聖器。海螺散發的金光，與浩瀚繁星交織，打破了時間與空間的界限，將流浪者的孤島木屋直接與宇宙神聖的秩序相連。海螺內傳出的潮汐之聲，是母親的呢喃，也是海神葉瑪亞的撫慰，它在視覺與聽覺上雙重具象化了那種超越人間苦難的終極精神救贖。這道掛簾與這些聖物，共同將克里斯托斯托莫的木屋大門轉化為海神葉瑪亞的「神聖母性結界」，準備用海洋般寬廣的慈悲，去重新孕育、接納每一個在大地上漂泊無依的邊緣靈魂。

四、 結語：我們都是「千人之子」

「所有人一出生，都是成千上萬個父親和母親的孩子。」馬埃在原著中的這句核心囈語，在電影「無門無窗」的空間裡得到了完美的視覺落腳。

對於一個擁有安哥拉與葡萄牙雙重血脈的移民作家而言，「家」由接納與愛所重新定義的，不受限于由血緣或封閉的國境界線。

當孤兒卡米洛、不幸的女子伊鎖拉、遭受霸凌的安東尼奧逐一穿過那道代表著海神慈悲、清脆作響的白藍玻璃掛簾，走進這座根本不需要推開門也武門克腿的小藍屋時，這空間便在視覺上完成了從「避難所」到「新大陸」的昇華。這群在大地上流浪、失去根基的邊緣人，對著大海交託了壓抑的吶喊，在與繁星呼應的海螺金光中找到了靈魂的平靜。在這個完全敞開、與自然共呼吸的木屋裡，他們打破了血緣與宗族的枷鎖，互相成為彼此的父母與手足，在創傷的巨石之上，神聖地凝聚出了一個真正屬於移民與離散者的靈魂新家園。

Comment by Malacca 皇京港 on July 5, 2026 at 2:23pm

([台灣]侯孝賢導演)的影片裡經常出現所謂的「空鏡頭」，這些鏡頭可能是風景、物件，或者一個靜止的場景，讓觀眾有更多時間去思考影片的氛圍與情感，什麼是空鏡頭呢？這邊我有一個非常好的解釋。簡單來說，就是畫面裡面沒有出現人物的鏡頭。

比方說，現在大家看到的是小津安二郎導演電影裡的一組空鏡頭。這些鏡頭並不是沒有意義的。事實上，空鏡頭體現了電影與舞臺劇的不同之處。在舞臺劇裡，如果舞臺上沒有人，那麼戲劇就停止了；但在電影中，即使是空鏡頭，它仍然能夠表達一些東西，因為它和前後的鏡頭有一定的關係。

空鏡頭提供給觀眾的是一種思考的空間，讓我們有停下來回想的時刻，比如去回味之前發生了什麼事情。在這部電影中，有很多這樣的例子。比如說，阿雲和阿遠兩個人在聊天，聊完之後，鏡頭突然切到外面的街景，或者切到外面的火災現場。這樣的空鏡頭其實是在讓我們感受角色此刻的心情，但它不會直接說明。這裡牽涉到東方文化的一個特點，就是含蓄之美。東方文化裡，很多情感不會很直白地表達，而是慢慢地透過各種方式來呈現。比如說，阿雲寫信給阿遠，信裡提到買了蘋果牌內衣這樣的細節，這其實是在表達她對阿遠的感情。兩人之間的關係非常明顯，但這一切都不會說破，這就是一種含蓄之美。

另外，有一個非常重要的空鏡頭，就是剛剛提到的電影結尾長達40秒的那一幕。這段畫面非常經典，甚至在日本《戀戀風塵》上映時，引發了兩百多篇評論專門討論它。侯孝賢導演曾在訪談中提到，這段鏡頭的誕生完全是偶然，是一種天意。這樣的畫面，在電影拍攝中我們稱為 Magic Hour，也就是黃金時刻或魔幻時刻。那個光線、影子、雲朵，這些元素都不是人為可以控制的，但卻被完美地捕捉下來。李屏賓先生當時並沒有特意設計要拍什麼，但拍完之後，他發現這段畫面非常適合作為電影的結尾，因為它展現了「時光流逝，景物依舊，人事已非」的感覺，但同時又保留了一種對未來的希望。

換句話說，雖然阿雲和阿遠最終沒有結婚，這是人生的一個遺憾，但生命還是會繼續下去，充滿了無限的可能性。這段畫面本身非常美，我們稍微看一下，可能現在螢幕比較小，但從整個效果來看，它確實是一個非常重要的空鏡頭。

然後，另外一個我們發現空鏡頭有時候可以用來暗示人物的動作。也就是說，畫面中雖然沒有出現任何人物，但我們依然可以感受到角色的動作或方向。舉個例子，我們來看一下小津安二郎導演的《東京物語》的開場。第一個鏡頭是一個火車站的月臺，但完全看不到人。然而，隨著畫面的推進，我們逐漸意識到好像有人經過。

我們稍微看一下這段片段，想像一下：火車進站，旅客下車，穿越馬路，走過平交道，接著找到指標，原來是要前往屏山醫院。之後，畫面轉到屏山醫院的後院，有人在晾衣服，再下一個鏡頭就進入室內。這整個過程中，鏡頭裡都沒有直接出現人物。但是，這五個鏡頭的連接和堆疊，卻讓我們清楚感受到一個角色的移動軌跡——從火車月臺到平交道，再到屏山醫院的指標、後院，最後進入室內。

這種透過空鏡頭建構人物動作的手法，其實在我們剛剛提到的電影結尾也是一樣的。結尾的情節是阿遠退伍後回到故鄉九份。這段畫面中，我們依然透過一連串空鏡頭感受到角色的動線。

現在我們來看這段結尾的鏡頭。畫面中，火車慢慢移動，靠近月臺，這是第一個空鏡頭。接著，第二個鏡頭是火車進入月臺，然後畫面逐步展現阿遠回家的路徑——先是山腰上的小路，再來是廣場，他爸爸和酒友們胡鬧的地方，最後鏡頭帶到他回到家中，進入室內。這一連串的空鏡頭雖然沒有拍到人，但卻完整傳遞了人物的動線和方向。

這正好再次證明了電影與舞臺劇的不同。舞臺劇裡，如果舞臺是空的，那就沒有戲；但在電影裡，即使是空鏡頭，也依然可以講述故事，讓戲劇繼續進行。

接下來要講的是省略與簡約的敘事。電影不需要把所有的細節都講得一清二楚，這裡面蘊含著一種含蓄之美。不需要完全交代每一個因果關係，而是留一些空白，讓觀眾自己去填補。這種留白在東方美學中非常常見，可以說是一種遺漏或空間感。（見：2025年1月映後文字紀錄：戀戀風塵）

Comment by Malacca 皇京港 on May 26, 2026 at 10:16pm

[愛墾研創]誰是傑弗里·辛頓？

今天，我想向大家介紹一位改變世界的科學家——Geoffrey Hinton(1948—)。

很多人稱他為「AI教父」，因為今天我們熟悉的人工智慧，例如聊天機器人、自動翻譯、人臉辨識，甚至自動駕駛技術，都和他的研究有非常深的關係。

傑弗里·辛頓因為採用物理學與神經網路的思想，奠定了現代人工智慧與深度學習的基礎，徹底改變了人類與電腦互動的方式，而獲得2024年諾貝爾物理學獎。

也許大家會好奇：「人工智慧不是最近幾年才突然出現的嗎？」

其實並不是。

人工智慧的研究已經有幾十年歷史，而辛頓教授正是其中最關鍵的人物之一。他用了超過四十年的時間，讓原本幾乎被放棄的技術，最後成為改變世界的力量。

一、從「模仿大腦」開始的夢想

傑弗里·辛頓出生於英國，後來在加拿大從事研究。他一直有一個想法：

「如果人類的大腦可以學習，那麼電腦是不是也可以像大腦一樣學習？」

於是，他開始研究「人工神經網路」。

所謂神經網路，其實就是模仿人類大腦神經元的運作方式。

我們的大腦能透過經驗學習，例如：小孩跌倒後，知道下次要小心；
學生做錯數學題後，知道哪裡需要改進。

辛頓認為，電腦也應該能從錯誤中學習。

二、最重要的突破：反向傳播算法

1980年代，人工神經網路遇到了一個巨大問題：電腦不知道自己錯在哪裡，所以很難真正「學會」。

1986年，辛頓與其他研究者提出了一種革命性的技術——「反向傳播算法」。

大家不用害怕這個名字。簡單來說，它的原理就像學生改考卷。

例如：電腦先給出答案；發現答案錯了；系統就把錯誤一步一步往回檢查；最後調整內部參數，讓下一次更接近正確答案。

這就像老師幫學生訂正考卷一樣。

而反向傳播算法，正是今天深度學習最核心的基礎之一。

如果沒有這項技術，今天很多AI工具可能根本不存在。

Comment by Malacca 皇京港 on May 26, 2026 at 9:56pm

三、在別人放棄時，他仍然堅持

不過，辛頓的研究並不是一路順利。

在1990年代到2000年初期，很多科學家覺得神經網路「沒前途」。

那時候電腦性能不夠強，資料也不足，所以AI研究陷入低潮，這段時期甚至被稱為「AI寒冬」。

很多研究人員改做其他方向，因為他們覺得這條路走不通。

但辛頓沒有放棄。

2006年，他提出了「深度信念網路（DBN）」的新方法，成功解決深層神經網路難以訓練的問題，正式開啟了「深度學習」時代。

這件事告訴我們一個很重要的道理：

真正偉大的科學發現，往往來自長時間的堅持。

四、震撼世界的 AlexNet

2012年，辛頓和學生們打造出一個著名的AI系統——AlexNet。Alex Krizhevsky 是他的學生之一。

當年有一場世界級比賽，叫做 ImageNet 圖像辨識競賽。

比賽內容很簡單：「讓電腦看圖片，然後判斷裡面是什麼。」

例如：貓？狗？飛機？汽車？

以前的電腦辨識效果並不好，但 AlexNet 的表現遠遠超過其他所有隊伍，錯誤率直接下降了一大截。

全世界的科技公司都震驚了。從那一年開始：

Google 大力投入AI；
Meta 開始發展深度學習；
各國企業與研究機構全面投入人工智慧。

可以說，2012年就是現代AI爆發的重要轉折點。

五、他不只是科學家，也是老師

辛頓還有另一個重要身份——教育者。

他的學生之中，有許多人後來都成為世界頂尖AI專家。例如：

Yann LeCun
Ilya Sutskever

這些人後來都參與了許多先進AI技術的發展，包括今天大家熟悉的聊天型AI。

所以有人說：

「辛頓不只創造了AI技術，還培養了改變AI世界的人才。」

六、AI教父的擔憂

有趣的是，這位推動AI發展最重要的人之一，近年卻開始公開提醒大家：

「AI可能帶來風險。」

辛頓離開了Google，希望能更自由地討論AI安全問題。

他擔心，如果未來人工智慧變得太強，人類可能無法完全控制它。

因此，他希望全世界在發展AI時，也必須重視：

安全；
倫理；
法律；
人類未來。

這也讓我們看到：

真正偉大的科學家，不只是創造技術，還願意思考技術對世界的影響。

七、他帶給我們的啟示

同學們，傑弗里·辛頓的故事，不只是科技故事，更是一種人生精神。

他讓我們明白：

第一，勇敢相信自己的想法

即使很多人不看好，他仍然堅持研究神經網路。

第二，失敗並不可怕

AI曾經歷寒冬，但他沒有因此放棄。

第三，科技既有力量，也有責任

發明新技術的人，也要思考它會不會影響人類社會。

今天的人工智慧，看起來像是突然出現的奇蹟；但在這背後，其實有無數科學家幾十年的努力。

而傑弗里·辛頓，正是其中最重要的人之一。

從反向傳播，到深度學習，再到AlexNet的成功，他一步一步改變了世界科技的方向。

也許未來的你們之中，會有人成為下一位改變世界的科學家。

而真正重要的，不只是你有多聰明，而是：當別人懷疑時，你是否仍願意堅持自己的夢想。

Comment by Malacca 皇京港 on May 17, 2026 at 11:21pm

[愛墾研創·教改]對高等教育的想像，職場残酷的回答～～當AI生成程式碼、撰寫報告、分析數據的能力愈來愈強，人們對高等教育的想像，也開始出現動搖。過去二十年，無論政府、企業還是學校，都不斷鼓勵年輕人投入STEM領域，尤其是電腦科學與工程，被視為通往高薪與穩定人生的保證。家長相信「學程式不會失業」，大學則以「產業接軌」作為招生口號。然而，最近美國勞動市場的變化，卻讓這套敘事第一次出現裂痕。

（Photo Credit: MONDO WORKSHOP）

紐約聯邦儲備銀行近日公布的資料顯示，電腦工程主修的近期畢業生失業率已升至7.8%，在各大學科中名列前茅，僅次於人類學。這個數字之所以引發震撼，不只是因為它高，而是因為它打破了長久以來人們對科技教育的信仰。曾經被認為「最不可能失業」的科系，如今也開始感受到市場壓力。

當然，這並不意味著科技產業突然失去價值。事實上，電腦工程與資訊科學的平均薪資，依然高於多數文科領域，AI、晶片、資安等產業的長期需求也仍存在。然而，真正改變的，是「專業技能與穩定回報之間的關係」。過去人們相信，只要掌握一項技術，就能在市場上長期保值；如今AI卻正在快速壓縮這種優勢。

這種變化尤其衝擊年輕世代。大型科技公司近年裁員不斷，而生成式AI則開始接手大量初階工作：寫基本程式、整理文件、製作簡報、分析資料。許多原本適合剛畢業新人的職位，正在被工具重新定義。企業需要的人數變少了，但對人才的要求卻變得更高。於是，一個弔詭現象出現了：學技術的人愈來愈多，但真正能脫穎而出的人卻愈來愈少。

在這樣的背景下，賓州大學華頓商學院教授Ethan Mollick的觀點開始受到注意。他長期研究AI與工作的關係，並不否認技術的重要性，但他提醒學生，AI時代最大的風險，可能正是「過度專業化」。因為當機器能迅速模仿與執行固定技能時，人真正稀缺的能力，反而是那些難以量化的東西：判斷力、理解力、溝通能力、跨領域思考，以及面對陌生問題時重新組織知識的能力。

這也是為什麼，曾被視為「不實用」的文科教育，如今重新被討論。長久以來，文科常被批評缺乏市場價值，人文學科學生甚至經常成為「低薪」與「失業」的代名詞。但如果AI最擅長的是標準化知識與可重複執行的工作，那麼文科所強調的批判思考、歷史感、倫理判斷與語言能力，或許反而會重新變得重要。

這並不代表世界將從「重理工」轉向「重文科」。真正浮現的，其實是一種更深層的轉變：社會開始意識到，技術從來不是孤立存在的。AI不只是工程問題，它同時也是文化問題、政治問題、倫理問題與心理問題。當演算法開始影響新聞、教育、醫療與公共決策時，人們需要的不只是會寫程式的人，而是能理解「技術如何改變人類社會」的人。

過去幾十年，全球教育體系受到產業邏輯深刻影響。大學被要求培養「立即可用的人才」，學科價值則往往依據薪資與就業率衡量。於是，人文教育逐漸被邊緣化，學生也愈來愈傾向把教育視為職業訓練。然而AI時代的到來，卻暴露了這種思維的侷限。因為變化太快，任何單一技能都可能迅速過時。今天熱門的工具，幾年後也許就被淘汰；今天最穩定的工作，未來也可能被自動化取代。

在高度不確定的世界裡，教育真正重要的，或許不再只是「你會什麼」，而是「你能否持續學習、理解與適應」。這正是廣泛基礎教育的核心價值。它未必能立刻兌換成高薪，但能培養一種較長期的能力：在世界改變時，仍然能重新定位自己。

因此，當人們開始重新討論文科與STEM的關係時，也許真正需要修正的，不是哪個學科比較有用，而是我們對「有用」的理解本身。AI時代並沒有讓技術失去價值，而是讓「只有技術」變得不再足夠。未來最重要的人才，也許不是最會寫程式的人，而是那些既懂技術，又理解人性；既能分析數據，也能理解社會；既能與AI合作，也知道人類為何仍不可被取代的人。

Comment by Malacca 皇京港 on May 8, 2026 at 6:11pm

[愛墾研創·職人實境秀]Big Timber·終極伐木達人

在廣袤無垠的加拿大溫哥華島（Vancouver Island），原始森林與險峻山嶺交織出一幅壯麗卻充滿挑戰的圖騰。這裡不僅是自然愛好者的天堂，更是硬派職人的競技場。

Netflix 熱門實境影集《伐木達人》（Big Timber，部分地區譯為《終極伐木達人》）便以此為背景，帶領觀眾深入伐木工業最前線，見證一個家族如何在惡劣環境與巨額經濟壓力下，賭上一切捍衛他們的生存方式。

一、核心背景：克利札山的豪賭

《伐木達人》的故事圍繞著溫哥華島最後一批獨立經營的鋸木廠之一——Wenstob Timber Resources 展開。老闆凱文·溫斯托（Kevin Wenstob）是一位性格堅韌、充滿冒險精神的伐木老將。為了獲取市場上最頂級的紅衫（Red Cedar）與花旗松（Douglas Fir），他不惜在遙遠且險峻的克利札山（Klitsa Mountain）下注百萬美元，取得了一處伐木特許權。

這裡的地形極度崎嶇，斜坡陡峭得連重型機械都難以立足。這正是該節目的核心張力所在：凱文必須在嚴冬封山之前，從山上運下足夠的木材以供應鋸木廠運作，並支付昂貴的政府罰款。一旦失敗，這間家族企業將面臨破產命運。

二、家族與團隊：鋼鐵意志的組合

影集成功的關鍵在於鮮明的人物刻劃，這不僅是一部關於伐木的紀錄片，更是一部家族奮鬥史：

凱文·溫斯托 (Kevin Wenstob)：團隊的靈魂人物。他具備典型的傳統職人性格——強勢、固執且永不言敗。在面對設備故障或氣候阻礙時，他總能想出「土法煉鋼」的解決方案。

莎拉·弗萊明 (Sarah Fleming)：凱文的妻子，也是鋸木廠的行政與銷售核心。當凱文在山頭與巨木搏鬥時，莎拉在後方處理繁瑣的訂單與合約。她是這個團隊的穩定器，確保木材能以最佳價格售出。

艾瑞克 (Erik Wenstob)：凱文的兒子，團隊中的機械奇才。在物資匱乏的山區，艾瑞克負責修繕那些動輒罷工的老舊重機械。他的冷幽默與高超技術，常在緊張的施工氛圍中帶來些許慰藉。

柯曼·威爾納 (Coleman Willner)：凱文的得力助手與右手。他身處第一線操作最危險的重機具，與凱文之間存在著一種既像師徒又像戰友的情誼。

三、職業挑戰：與死神共舞的日常

《伐木達人》向觀眾展示了伐木工這個職業的高度危險性。在克利札山上，每一根倒下的巨木都重達數噸，操作稍有不慎便會導致斷肢甚至喪命。節目捕捉了許多驚心動魄的瞬間：

地形威脅：在接近垂直的坡地上，重型吊車與卡車必須依靠鋼索固定，避免翻落山谷。

機械故障：凱文的「骨骸場」（Boneyard）堆滿了各種老舊零件，這也是實境秀的樂趣之一——看這群人如何利用創意與汗水，讓廢鐵重新運轉。

氣候競速：溫哥華島的氣候陰晴不定，突如其來的暴雪或大雨會瞬間讓道路化為泥濘，將數個月的努力化為烏有。

四、產業現狀與爭議

透過影集，我們也能一窺北美伐木產業的興衰。由於環保意識抬頭與法規日趨嚴格，像 Wenstob 這樣的獨立鋸木廠已所剩無幾。觀眾在享受視覺震撼的同時，也會反思人類開發與生態平衡的拉鋸。雖然部分網友批評凱文的經營方式過於粗放或缺乏環保觀念，但這也真實地反映了該行業在生存邊緣掙扎的現狀。

五、結語：平凡英雄的英雄史詩

《伐木達人》之所以引人入勝，是因為它觸動了人們心中對「勞動價值」的原始崇拜。在數位化時代，這群人依然用肌肉、鋼索與柴油，與最原始的自然力量進行對話。它告訴我們，所謂的「達人」，不僅是技術的精湛，更是那種在逆境中依然能喊出「Back to work!」的強大心理素質。

無論墾友是重型機械愛好者，還是喜歡看家族共同創業的熱血故事，《伐木達人》都是一部展現人類意志力極限的精彩作品。

[愛墾研創·嫣然]高挑戰職業的文創價值

Comment by Malacca 皇京港 on April 28, 2026 at 10:32pm

[愛墾研創·嫣然]從「灰姑娘」到「赤名莉香」：1990年代日劇中的都市女性與主體性覺醒～～1991年，當赤名莉香（鈴木保奈美飾演）在東京街頭大聲對著永尾（織田裕二飾演）完治喊出「我們做愛吧」時，那一刻不僅擊碎了日本電視螢幕長久以來的禁忌，更宣告了一個舊時代的終結。這場由富士電視台「月九」劇場引領的文化風暴，其核心動力源於1986年《男女雇用機會均等法》施行後，日本女性在心靈圖譜上發生的地震式位移。

一、法律餘震：從「辦公室花朵」到「都市狩獵者」：在1986年之前，日本影視劇中的女性形象大多圍繞著「家庭」或「準家庭」展開。當時的女性角色若出現在職場，其身份往往是「OL」（Office Lady），一個充滿性別標籤的稱謂，暗指她們只是職場中負責端茶遞水、等待出嫁的裝飾品。那時的劇本走向多為「灰姑娘式」的依附，女性的幸福終點必然是回歸家庭。

然而，隨著均等法的推行，90年代初的日本女性開始在法律層面上獲得了與男性平起平坐的入場券。這種社會地位的微妙提升，迅速轉化為劇本創作中的「主體意識」。編劇們發現，傳統的苦情戲或純愛劇已無法滿足這一代擁有經濟獨立能力的女性觀眾。

於是，影視劇的主戰場從「客廳」轉向了「辦公室」與「代官山的露天咖啡座」。女性不再是被動等待救贖的客體，而是主動選擇生活、選擇愛人的「狩獵者」。《東京愛情故事》的成功，本質上是因為它捕捉到了這種從「被選中」到「主動選」的心理變遷。

二、「月九」劇場的轉向：浪漫主義下的職業靈魂：1990年代的「月九」劇（週一晚九點檔）之所以成為經典，是因為它成功地將「職業特質」與「浪漫愛」縫合在一起。在《長假》、《大和拜金女》或《29歲的聖誕節》等劇中，我們可以看到劇本創作走向的顯著變化：

1.職業不再是背景板：以往女性的工作只是為了襯托其賢淑，但在90年代的劇本中，工作變成了女性定義自我價值的核心。她們會為了職業瓶頸而痛苦，會為了職場不公而憤怒，這種對「職業自我」的描繪，反映了女性從「家庭成員」向「社會個人」的身份轉型。

2.戀愛觀的世俗化與去道德化：在均等法之前的劇作中，女性的貞操與溫柔是其核心價值。但在90年代，如《29歲的聖誕節》這類劇集開始探討大齡未婚、一夜情、甚至是不倫戀中的女性主體感受。女性在愛情中展現出的野心、慾望甚至是算計，被視為一種「生命力的展現」而非「道德敗壞」。

三、赤名莉香的象徵意義：一種理想主義的超前實驗：赤名莉香之所以成為文化圖騰，是因為她象徵了一種「完全的主體性」。社會學家分析認為，莉香這個角色是為那群剛剛踏入職場、對未來充滿幻覺的女性度身定制的。

她不需要男性的經濟支持（她甚至比完治更具社會資源），她不需要婚姻的契約保障（她隨時準備離開）。這種「我愛你，但與你無關」的姿態，是日本影視史上的重大轉向。它反映了90年代女性的一種極致心理——渴望在不喪失自我的前提下完成情感交流。這種創作走向，實際上是對現實社會中女性處境的一種「超前補償」。

四、繁華背後的陰影：理想與現實的拉鋸：然而，文化評論不能忽視劇本創作中的矛盾性。儘管90年代日劇極力塑造獨立女性，但最終的結局往往帶有一種宿命論的憂傷。

赤名莉香最終孤身一人，而溫柔、傳統、甚至帶點心機的關口里美卻贏得了婚姻。這種劇本安排精準地折射了當時社會的集體焦慮：日本社會雖然在法律上承認了女性的地位，但在情感結構上，依然無法消化像莉香這樣「太過強大」的個體。

劇本創作的這種走向，實際上是在向女性觀眾傳達一個殘酷的訊息：你可以選擇獨立與自由，但代價可能是孤獨。這種「自由的昂貴代價」，成為了90年代日劇中揮之不去的憂鬱底色。

五、結語：從「東京愛情」到現代女性自畫像：總結而言，1990年代日本影視劇的轉向，是女性心靈從「從屬」走向「獨立」的視覺化過程。劇本不再僅僅關乎愛情，更關乎女性如何在鋼鐵森林中尋找自己的位置。

從1986年的法案出台，到90年代日劇的輝煌，我們看到了一代日本女性在銀幕上完成了自我的成年禮。雖然她們依然面臨著泡沫經濟破裂後的艱難，依然在傳統期待與現代自我之間掙扎，但那種「笑容背後帶著堅韌」的女性形象，已永遠改變了亞洲大眾傳播對「理想女性」的定義。

赤名莉香那揮手告別的背影，不僅是日劇史上的經典一幕，更是那個時代女性心靈轉型的最美註腳：她們終於學會了，在愛別人之前，先完整地擁有自己。

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