你有一個十分巨大、十分了不起的積累，但那是死的。行動者便是你身上的死點。它有著過去的許多裝飾和未來的許多憧憬，它看上去富麗堂皇，但它是死的。而當下，這個片刻只是一個裸露的原子一般小的東西，十分貧窮，這裏的貧窮是指它沒有過去的積累和未來的設想。它只是赤條條光禿禿的存在性片刻。它看上去是貧窮的，但它是唯一可能的生命。它是活生生的！

而變得活生生而貧窮是唯一的富有，而死氣沈沈而又富裕就是唯一的貧窮。那就是為什麽總會發生這樣的事：一個像佛陀或者基督那樣貧窮的乞討者成了可能有的最富有的，而一個密達斯①倒是世上出現的最貧窮的人。

靜心時，只有自然出現的事才有幫助，偽造的方法是沒有用的。所以人們一直堅持要有活著的導師，書註定是騙人的，它們無法改變你，它們無法同你發生接觸，它們無法打動你。教條不可能是活的，教條註定是死的，所以東方人一直堅持要有導師、要有師父。這個堅持的目的是：只有師父才能是流動的，他能改變任何東西。有了他，甚至方法都可以變成沒有方法，而當有了經書、傳統，甚至沒有方法也會變成方法。因為某個東西一旦寫了下來，它就成了死的。

整個東西被說出來了，它就成了死的。需要師父，是為了不斷地弄亂他自己過去的主張，使哪兒也不能出現"固定不變"。必須有現象的流動性，只有這樣，才會有自然的發生。

在我看來，一群在進行靜心的人是一群在當下這個片刻中做著某件事情的人，而不是在尋求什麽的人。而眼下所做的可能是微不足道的事情。一個旁觀者、局外人可能不知道他在做什麽，他甚至認為這些靜心者是發瘋了。他們可能在跳，在叫，在哭，在笑，他們什麽事情可能做出來。他們可能只是靜靜地坐著，也可能發出瘋狂的噪音，但是不論他們做什麽，他們都只是在做，而沒有做的人。事實上，他們只是聽任它發生，而不是在做它，他們只是在向它開放。

在開始時這是困難的。你不願意任何事情撇開你而發生，因為你要當主人。沒有你作主和控制，什麽也不應該發生。所以在開始時這是困難的。但是，慢慢地，隨著你的想控制的頭腦的死去，你會越來越感到自由，一旦你放棄了控制，清新就會來臨，你也就越能歡笑。於是，在某個特定的點上，你會開始感到頭腦是你身上的破壞性的東西，那個主人——佔有者、控制者是你的束縛。

你不可能通過觀察別人而覺知這一點，但是可以漸漸地感受到它。然後，在一個突然的爆炸中，"你"不存在了：行動者消失了，只剩下行動。隨之而來的是自由，隨之而來的是覺知，隨之而來來的是你徹底覺醒了。或者說，現在你只是覺知。


①密達斯（Medas）：希臘神話中求得點金術的弗利吉亞國王。——譯注