二是重視含蓄的美。含蓄的美是一種內在的美，這與「中」的內在義相貼合。劉勰《文心雕龍·隱秀》指出：「夫隱之為體，義主文外，秘響旁通，伏采潛發，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。」此處的「隱」即為含蓄。含蓄在中國美學中具有重要地位。宋代詞人姜夔說：「語貴含蓄。……句中有余味，篇中有余意，善之善者也。」宋朝極為推崇「韻」,范溫《潛溪詩眼·論韻》中提出，「韻者，美之極」,而韻的特點也是含蓄，正所謂「有余意之謂韻」。

中國美學的最高范疇為「境界」,境界藝術審美領域亦稱「意境」,它是意象的高級形態。境界的特質是「象外之象」「景外之景」「味外之旨」「韻外之致」。王國維《人間詞話》指出：「古今詞人格調之高無如白石，惜不於意境上用力，故覺無言外之味，弦外之響。」這種特質，其實也可以歸之於含蓄。含蓄是中華民族標志性的審美觀。

「和」也是中國古代較早出現的一個美學范疇。「和」是宇宙之根本性質，是宇宙之真、之善、之美的總來源。既然宇宙的真善美都來自和，那麼，我們人工的創造，也應效法天地，以和為根本法則。

「和」主要有三義：(1)雜多統一為「和」。中國古籍中將「和」與「同」明確區分開來，強調「和」不是「同」。「同」是同一反復，不產生新事物；而「和」可以產生新事物。《國語》中史伯說：「和實生萬物，同則不繼。」「聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。」(2)「和」是諸多對立因素的辯證統一。晏子論「和」,強調「清濁、小大、短長、疾除、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏」這些具有對立性質的關係的統一，對立是創造的前提。(3)「和」的實現是「化合」,而不是混合。化合的結果已經不是原來的事物了，而是完全成為新的事物了。要實現「和」,就要講變，變化才是真正的變；講文，文化才是真正的文明；講教，教化才是真有成效的教育。公孫尼子指出，「和，故萬物皆化」,這是一個非常重要的觀點，無異於說，「化」才是「和」的標志，或者說「化」是「和」的最高境界。

宋明理學家將「化」用於表述宇宙變化與人生修養中。邵雍《皇極經世》中說，「雨化物之走，風化物之飛」,「應雨而化者走之性也，應風而化者飛之性也」。可見，化是宇宙運行的法則。張載、朱熹強調「氣化」,人是天地氣化的產物，從天地氣化出來的人亦應「贊天地之化育」。於是，借助「化」,人與天實現了最高的和諧。

中國哲學中「化」的理論也運用到審美中，要求將藝術中諸多對立的方面統一起來，達到了然無痕的化境。清代大學者王夫之論詩，認為詩中的兩大要素「情」與「景」應化合為一體。他指出，「景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適」,「景者情之景，情者景之情」。這些思想都可以看作是「化」在藝術創作中的實踐。

將藝術中的諸多對立因素統一起來，構成一個有機的整體，就創造了境界。境界是中國古典美學的最高范疇。境界消融了人與自然、個體與群體、現實與理想、功利與審美、理智與情感、自由與必然的邊界，因此，它是一種化境。這種化境將有限的藝術空間引導到無限，將現實的人生引導到未來，將情感的愉悅升華為哲理的啟迪。從這個意義上說，境界永遠在生成之中。境界綜合了中華美學諸多的因素，是中華民族審美的最高體現，它不僅僅體現在藝術創作之中，而且體現在人生修養之中。

五、家國情懷，至美大公

中國美學精神的核心是家國情懷，家國情懷屬於本根意識。人之本在哪里?首先追溯到家，也就是父母。在中國，家的存在與國的存在具有一種內在性。中國最早的國是具有血緣關係的胞族聯盟，胞族聯盟的首長具有家長性質。中華民族對血緣關係的高度重視成為儒家「家國一體」觀的來源，儒家經典《大學》雲：「欲治其國者，先齊其家。」作為本根意識的家國意識與國家意識是相通的，只不過家國意識更多地體現為認祖歸宗的意識；國家意識則凸顯國家主權意識。較之國家意識，家國意識更重情，因而通常稱之為家國情懷。在三千年的中國古代文藝發展史中，具有家國情懷的作家、藝術家如長江大河，浩浩蕩蕩，他們的優秀作品如星河璀璨，輝映在中華民族的歷史長空。