那些在任期屆滿必須橫死的國王，一旦有了可請別人代死的愉快想法，很自然，他們必然付之實施；因此，我們發現，這種權宜的辦法或這種辦法的痕跡，在許多地方都很流行，就不足為怪了。

斯堪的納維亞的傳統，有一些線索表明，古代的瑞典國王只有為期九年的統治，然後他們或者被殺或者請人替死。據說瑞典國王奧恩或昂恩，一連幾天祭奠奧丁，後來神回答說，只要他每隔九年拿自己的一個兒子獻祭一回，他就可以活著。

他照神的說法獻祭了九個孩子，要不是瑞典人不允許他這麽做，他還會獻祭第十個，也就是最後一個孩子。

於是他就死了，葬在阿卜撒拉的一個小山上。關於奧丁被纂位或放逐的奇怪傳說，是類似的保持王位條件的另一跡象。奧丁的錯誤行動激怒了另外的一些神，他們剝奪了他的職權，將他放逐，但在他的位置上立了一個替身，名叫奧勒爾，是一個狡猾的巫師，他們把王權和神權的標誌都交給了他。代理人以奧丁的名義統治了將近十年，這時原來的奧丁又回來了，將他從皇座上趕走。

他退居瑞典，後來，在一次圖謀復得王位的行動中終於被殺。由於神常常不過是在傳統的迷霧中放大了的人，所以我們可以推定這個北歐神話，保存了紊亂的歷史片斷：即古代瑞典國王每任九年或十年，然後讓位，讓別人代他為國家而死。在阿卜撒拉每九年舉行一次的節日盛會，也許就是國王或其代理人被處死的時刻。我們知道以活人
祭品是這個儀式的一部分。

據我們掌握的材料可以確定，許多古代希臘國王在位的年限只有八年，至少每當八年之期終結時，要重新舉行就任聖職的儀式，重新接受神所恩賜的新的活力。這樣可使國王能履行他的行政和宗教的職務。

所以，斯巴達憲法里有一條規定，五位民選行政長官必須選一個晴朗無月的晚上，坐下來靜察天空，每八年一次。如果見到火球或流星，他們就推定國王對神犯了罪，就暫停他的職權，等待德爾斐或奧林匹克的神諭再給他恢復。

這個習俗具有一切遠古風味，甚至在斯巴達王權的最後時期，也還是一項死的條文；因為到了公元前3世紀，有一個國王受到改革黨派的憎惡，被用各種捏造的罪名纂了他的王位，其中在天空見到惡兆這一條佔有突出的地位。

如果從前斯巴達人把國王任期限定為八年，我們自然會問，為什麽恰好定那麽一個時期為國王統治的期限呢？其理由，也許可以從決定古希臘日歷的那些天文觀念中找到。太陰曆算時間總難和太陽歷算時間協調，這是一個長期的難題，使剛脫離野蠻狀態的人們為之絞盡了腦汁。

八年的循環，是一個最短的時期，在整整八年內，按太陽和月亮計時，總是部分地一致。只有到了八年周期的末尾，太陽曆法和太陰曆法，在計時上才真正一致，例如，滿月正好是最長或最短的一天，這只有八年一次；這種遇合靠簡單的日昝，就能夠觀測到。對於一種要把太陰曆和太陽曆大致（雖然不能精確地) 協調起來的日歷來說，這種觀測自然首先提供了基礎。

但是在古代，恰當地調整日歷是一件宗教方面的事，因為要知道求神的正當節令就得依靠它，神的恩惠是社會福利所不可缺少的。所以，毫不奇怪，國王是國家的大祭司，或者就是一尊神，他當然多半是在一個天文周期的末尾下臺或死去。

日月星辰高高地在它們的軌道上運行，當它們要重新來一次在天上的競走時，人們自然會想到國王也應該更新他們神性的權能，或者證明它們並未衰退，其做法就是讓位給更有精力的繼承者。

我們談到過，在印度南方，國王的統治和生命，隨著木星繞太陽一周而終結。另一方面，在希臘，國王的命運也是懸在八年終結時的天平的一端，只要對面的秤盤上放上一顆流星，它馬上就擡了起來，不足以與之抗衡。

不管八年周期的起源是什麽，斯巴達之外，在其他希臘地區，國王統治的正常時間也有同樣以八年為期的。如克里特島上克諾修斯國王彌諾斯，他的巨大宮殿近年才被發掘出來，據說他的任職是八年一期，每期結束時，他退到伊達山上的神洞里去住上一個季度。在那里，與他的神父宙斯交談，對他敘述他過去幾年執掌王政的情況，並從他那里接受教誨，作為未來年月的指導。

這個傳統，明明表示每當八年之末，國王的神力需要用與神靈交談來更新，並表示沒有這種更新，他就會被剝奪王位的權利。