在固守「個體我在」邊界的前提下，個體生命的自由還表現在其對自己所認為是「善」的生活方式的選擇權，「選擇權」是個體生命自由的另一重要含義。「選擇」意味著在生命個體前面，存在多種「生活的可能性」，有多扇「大門」向他敞開，它可以在多種選擇中去追求和創造自己的「可能生活」而不是在外在壓制下進行非此即彼的「決定」。

因此，個體生命的「消極自由」「並不僅僅是包含挫折之不在（這可以通過消滅欲望來獲得），而且包含可能的選擇與活動的阻礙之不存在」。「消極自由」之「消極」，並不是象一些人所理解的那樣是一種否定一切，什麼都不幹的空洞狀態，而是反對人為地關閉個體生命選擇的大門，壓制個體生命的自我決定。

這種自由觀念相信，人之有別於動物，最首要之處在於「不在於它擁有理性，也不在於發明了工具與方法，而在於能選擇，人在選擇時而不是被選擇時才最成為自己；人是騎士而非馬匹；人是目的的尋求者（而不僅僅是手段），並以他自己的方式追求目的；可想而知，追求的方式越多，人的生活就變得越豐滿；個體間相互影響的領域越廣，新的和預料之外的機會就越多；他沿著新鮮而未被探索的方向改變其自身性格的可能性越多，展示在每一個個體面前的道路也就越多，他的行動和思想的自由就越寬廣」[6]，在此意義上，自由就是對個體生命的自發性和獨特性的捍衛，對個體生活的選擇多樣性和豐富性的守護。

生命個體守護和捍衛自身免於強制的自由，是為了獲得一個屬於自己的生活空間，去創造自己的「可能生活」。

「創造」乃是我們這個時代使用最為頻繁的概念，但熟知並非真知，在人們不經反思的無數次使用中，「創造」被流俗化為一個在所有地方任何時間都適用，然而其實在任何時間、任何地方都不適用的冗余概念。真正意義的個體生命的「自我創造」，包括三個基本特點。

首先，創造不是對必然秩序的認識和利用，而是對先驗必然性的解脫和對偶然的承認，只有承認偶然，才有個體生命自我創造的可能。個體生命的自我創造不是去「發現」和「復制」那個「在那兒」現成存在的「先驗真理」和「必然秩序」，相反，它是要在時間和機緣中實現自我籌劃和自我生成，時間和機緣拒絕「必然性」，它總是變化的、特殊的、境遇性的因而是偶然的，正是這種「偶然性」使生命個體的自我創造成為可能，只有承認這一點，個體才能避免成為必然秩序的「牽線木偶」，並使創造真正成為人「自己給予自已」的過程。

其次，創造不是對普遍性法則的遵循，而是對「實踐智慧」的尋求。普遍法則是適用於任何時間和任何地點的「一般真理」，康德早已指出，以之為出發點，所能提供的只是「分析判斷」，即不能提供新的知識、只重復和演繹既有知識的判斷因而不可能是「創造性」的，人的生活因其是時間和機緣的產物，它所面臨的問題總是發生在具體的歷史條件和境遇之中，因此它要求的是「此時此地」可行的生活策略和生活樣式，這種「此時此地」「行得通」的生活策略和生活樣式的尋求，都無法從任何普遍的法則中引伸和獲取，它只能是一種「因地制宜」的實踐智慧，這才是真正意義上的創造。當伽達默爾說「人們所需要的東西並不只是鍥而不舍地追究終究問題，而且還要知道：此時此地什麼是行得通的，什麼是可能的以及什麼是正確的」時，這種「清醒的詮釋學意識」所表達的即是這種「實踐智慧」和「創造」。

[3] 伯林《自由論》，36-37頁。
[4] 同上，321頁。
[5] 同上，196頁。
[6] 伯林：《自由論》，252頁。
[7] 羅蒂：《偶然、反諷和團結》，61頁。
[8] 羅蒂：《偶然、反諷與團結》，42頁。