（上一篇）https://iconada.tv/profiles/blogs/6-810

維柯把自己的形而上學喻為經驗科學目標的輔助，他必定認識到了亞里士多德所劃分的經驗科學沒有得到廣泛的信任是多麼理所應當。如果他不贊成笛卡兒把物理形式引入形而上學，也不贊成笛卡兒造成的唯物主義傾向，那麼他必定要指控亞里士多德和經院派學者把形而上學引入自然科學的這種對立做法的錯誤。他像培根一樣堅持認為三段論和邏輯推理產生不了任何新東西，只能重復它們的前提中已經包含著的東西。他強調了亞里士多德主義的普遍性在每一個知識分支中造成的諸多不良影響；在法理學中，空洞的普遍性會粉碎立法的智慧；在醫學中，其目的在於維持知識體系而非治療疾病；在實際生活中，他描述那些擁有虛假的「創造主旋律者」的頭銜的人對普遍性的濫用。對普遍性的應用導致了同形異意和模棱兩可，這是各種錯誤的起因。維柯雖然不相信一般和抽象概念意義上的普遍性，但他對柏拉圖的理念，形而上的形式（柏拉圖也稱之為神）、萬物內在的無限完美的形式表示了應有的敬畏之情。作為一個數學領域的唯名論者，維柯懷疑知識的所有其他領域中的唯名論。他斷言了形式或理念的現實性，並講述了他從小到大是如何癡迷於柏拉圖的學說，他從這些學說中向自己的先師學習；作為一個司各脫主義者，他是與柏拉圖思想最接近的經院體系的追隨者。

總的來看，維柯最初的知識論既不是理智主義和感覺主義的，也不是思辨的。它包含著上述的三種成分，在某種程度上達成了和諧一致，它不是把三種成分按等級次序排列，而是通過掌控三種成分，達到對人類知識缺陷的認識。它的意圖可能立即會通過構思精巧的教條和懷疑得到滿足，但是它的實際後果是對懷疑主義或不可知論的肯定，然而卻微染了神秘主義色彩。前者否認我們能知道所有的事情，後者否認我們什麼也不能知道。上帝的知識是知識的全部，人類知識的整體只不過是一系列碎片而已。上帝之所以知道所有的事物，是因為他自身包含著他所創造的所有成分，人類通過分解這些事物試圖來理解它們。人類科學是一種對自然界的解剖：它把人分解為肉體與靈魂；把靈魂分為理智和意志；從肉體中抽象出形態和動態；又從理智和意志、形態和動態中抽象出存在和統一。形而上學研究存在，算術研究統一性和多樣性，幾何學研究圖形及其測量，力學研究圓周運動，物理科學研究中心運動，醫學研究身體，邏輯學研究推理，倫理學研究意志。但是這種解剖遇到了與解剖人類肉體相同的命運。在後面這一事例中，最偉大的生理學家懷疑借助死亡和解剖的結果到底能不能發現有機體的真實位置、結構和功能。對上帝來說，存在、統一、形態、動態、肉體、理智、意志是一回事，上帝把它們合並在一起；而對人來說，它們則是界限分明的。對上帝來說，它們是活的；對人來說，它們是死的。清楚明白的觀念不是人類理解力強大的證據，而是人類理解力軟弱無力的體現。物理規律直到它們被迫與形而上學相比較時才顯示出自明性。只有當人把自己當作有限存在時，「我思故我在」才是絕對的確定性。但是當他把自己包括在上帝這個真正的存在之中時，他認識到他在真理中根本不存在。通過廣延和它的三個維度，我們自認為能確立永恒的真理，但是實際上最高的榮譽即是最低下的愚蠢，因為永恒的真理只存在於上帝之中。整體大於部分的公理好像是永恒的，但是如果我們上溯到開端，我們發現它是錯誤的：我們看到圓心自身包含著和整個圓周一樣的廣延的能力。維柯由此得出這樣的結論：他在形而上學中取得進展之時，即是他在這門學科中失去自我之日。

如若像一些人曾經做過的那樣，認為這些言辭表明維柯是一名簡單的柏拉圖主義者，或是一名傳統基督教哲學的追隨者，那必然會認為他最初的知識論是毫無價值的。他的知識論只不過是表明對哲學批判和哲學史靠不住的方法的信奉而已。哲學史僅僅顧及一個體系的一般結論，卻忽視給予這個體系以真正有個性的特殊內容。毫無疑問，任何哲學在其最終的結論中必是不可知論、神秘主義、唯物主義、唯心主義或其他相似的東西。換而言之，它必須在這樣或那樣的永恒的範疇中有自己的位置，思想和哲學的探究在這些範疇中運動。但是，以這種單方面的方式來對哲學家作出評說，只能導致這種觀點：思想史一而再、再而三出現的錯誤將永遠存在下去。當哲學謬種流傳之際，一個舊的錯誤剛被遺棄，一個新的錯誤又被采納，就新哲學本身而言，也可能是一種過時哲學的再生或是舊的哲學塗了新顏色。然而，維柯的柏拉圖主義、不可知論或神秘主義在這些詞的最完全意義上是原創的，因為它構成了這個學說的附屬物，不僅不遜於現代思想的平均水平，而且比它更勝一籌。